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Foto do escritorVana Madhuryam Brasil

Sri Krishna Janmashtami - O Dia do Aparecimento do Senhor Sri Krishna


Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja

15 de agosto de 2014, Londres - Inglaterra


[Neste dia mais excelente e auspicioso de Janmashtami, o Dia do Aparecimento do Senhor Krishna, sob a guia de Sri Guru e Gauranga e por Suas ilimitadas misericórdias sem causa, temos a oportunidade de apresentar este nectário hari-katha. Essa aula foi falada pelos doces lábios de lótus do nosso amado Srila Gurudeva, Sri Srimad Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja, em agosto de 2014, durante Sua missão de pregação em Londres.]


Hoje é Janmashtami, o dia do aparecimento do Senhor Krishnachandra, que é a Suprema Personalidade de Deus, Svayam Bhagavan. Na Bhagavad-gita, Krishna diz:


janma karma ca me divyam 

evaḿ yo vetti tattvataḥ 

tyaktvā dehaḿ punar janma 

naiti mām eti so ‘rjuna


Bhagavad-gita (4.9)


[Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.]


Krishna confirma: “Meu nascimento e Minhas atividades são transcendentais. Aquele que compreende Minhas atividades transcendentais atingirá a perfeição e, após sua morte, alcançará Meu dhama (morada), e nunca retornará a este mundo material”. Assim, o nascimento (janma) de Krishna e Suas atividades são transcendentais (aprakrita).


aprākṛta vastu nahe prākṛta-gocara 

veda-purāṇete ei kahe nirantara


Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila 9.194)


[A substância espiritual nunca está sob a jurisdição da concepção material. É este o veredito dos Vedas e dos Puranas.]


Esses tópicos são transcendentais e não podem ser compreendidos pelos nossos sentidos materiais. Isso não é possível. No entanto, pela misericórdia sem causa de Guru e Krishna, e por cantar os santos nomes, você realizará essas coisas transcendentais. Na Bhagavad-gita, Krishna diz: “na jayate mriyate – Nem mesmo a alma (atma) nasce”. Então, como é possível que Krishna nasça? Esse passatempo só acontece pelo bem e benefício das jivas (almas) caídas. Ontem, eu disse a vocês o seguinte shloka (verso):


anugrahāya bhaktānāṁ 

mānuṣaṁ deham āśritaḥ 

bhajate tādṛśīḥ krīḍā 

yāḥ śrutvā tat-paro bhavet


Chaitanya-charitamrita (Adi-lila 4.34)


[Krishna manifesta Sua eterna forma semelhante à humana e executa Seus passatempos para mostrar misericórdia aos devotos. Quem ouve esses passatempos deve dedicar-se a servi-Lo.]


No mundo transcendental, Goloka Vrindavana, há lilas (passatempos) muito doces e agradáveis acontecendo na forma de passatempos eternos (nitya-lila). Com a Sua Yogamaya, Krishna manifesta as mesmas lilas neste mundo material.


śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve dayā kori’ 

swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’


Canção Sri Krishna-Chaitanya Prabhu Jive Daya Kori por Srila Bhaktivinoda Thakura


[Por compaixão pelas almas caídas, Sri Krishna Chaitanya vem a este mundo com os Seus associados pessoais e Sua morada divina.]


Srila Bhaktivinoda Thakura explicou: Sri Chaitanya Mahaprabhu é o mesmo Krishna que manifesta Seu dhama, Goloka Vrindavana, neste mundo material, e Ele realiza doces lilas com Seus associados (parikaras). Por quê? Porque por ouvir, visualizar ou glorificar Seus passatempos, você ficará absorto em krishna-lila e depois da morte alcançará o Senhor e Sua morada. 


Quem é feliz?


Srila Shukadeva Gosvami explica quem é feliz neste mundo material: “dukhalayam ashashvatam – Este mundo material é chamado de morada da angústia e da infelicidade”. Então, onde alguém pode encontrar a felicidade? Isso é verdade. Todos vocês são inteligentes, então tentem entender isso. Todos vocês estão buscando a felicidade, porque essa é a natureza espontânea das entidades vivas. O Senhor é chamado de anandamayi brahman, Ele é a personificação de ananda (bem-aventurança transcendental) e a shuddha-jivatma é parte e parcela do Senhor. O mesmo dharma (natureza) reside no coração de todas as entidades vivas. Por esse motivo, todas as entidades vivas estão constantemente em busca de sukha (felicidade). Onde nós encontramos sukha?


Quem é feliz neste mundo material? As pessoas que não têm dinheiro ou riqueza, não são felizes. Mas, acaso aqueles que têm dinheiro são felizes? Não. ‘Dhani kahe maha dhani sukhi’. Um homem rico pode pensar: “Quem possui mais dinheiro do que eu? Talvez essa pessoa seja feliz”. Embora esse homem rico esteja pensando que apenas um rei é feliz, o rei, por sua vez, dirá: “Não, não! Eu não sou feliz! Um Maharaja (pessoa que controla muitas coisas) é quem é feliz de verdade”. Porém, a resposta de um Maharaja será: “Eu não sou feliz. Indra, o rei do céu, ele sim é feliz.” Indra declara: “Indra kahe – Eu não sou feliz. O criador do universo, Brahmaji, é feliz”. Finalmente, Brahmaji irá concluir: “Eu não sou feliz. Quem é feliz? Neste mundo material, ninguém pode alcançar a felicidade verdadeira.”


ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ 

punar āvartino ’rjuna 

mām upetya tu kaunteya 

punar janma na vidyate


Bhagavad-gita (8.16)


[Partindo do planeta mais elevado no mundo material e descendo ao mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas quem alcança a Minha morada, ó filho de Kunti, jamais volta a nascer.]


Krishna disse: “a-brahma-bhuvanal lokah puna – Neste mundo material, dos insetos mais pequeninos, de indra-gopa, até Brahmaji, todos estão sofrendo diferentes tipos de angústias dos três modos da natureza de maya.” De onde alguém pode extrair a verdadeira felicidade? A verdadeira felicidade somente reside em Goloka Vrindavana, chit-jagat (mundo transcendental) ou Vaikuntha-jagat. Além de Vaikuntha-jagat estão Ayodhyaloka, Ramaloka, Dvaraka-puri, Mathura, e então Goloka Vrindavana. Essa é a ordem das moradas no mundo transcendental. Nossa filosofia Vedanta explica: “ānanda-mayo 'bhyāsāt, ānanda-mayo 'bhyāsāt, ānanda-mayo 'bhyāsāt’” – uma pessoa deve se esforçar constantemente para ter a realização transcendental acerca de Krishna, a personificação de ananda”. 


Sukham asti – Onde a felicidade perfeita é encontrada? No Bhagavad-dhama (morada do Senhor). Essa é a verdade. Apesar de Ele estar além das energias materiais, o Senhor realiza seus doces passatempos humanos neste mundo material, para o nosso benefício, às vezes demonstrando emoções humanas, como infelicidade, e, às vezes, até mesmo chorando amargamente. 


Quem não chora? O Senhor Ramachandra apareceu e realizou Suas doces lilas e, ainda assim, passou sua vida inteira chorando. Ele se casou com Sita-devi, uma jovem muito bela e simpática, e retornou de Janaka-puri para Ayodhya. Posteriormente, Kaikeyi providenciou Seu exílio de catorze anos na floresta. Durante Seu exílio, o Senhor Rama se deparou com uma variedade de aflições, que levaram à Sua infelicidade, como os vários demônios perturbando Sita-devi. Você pode ler essas histórias no Ramayana, como quando Ravana sequestrou Sita-devi, um catalisador para outros tantos acontecimentos estressantes. Muitas rama-lilas terminam com o Senhor Ramachandra chorando e chorando. 


Portanto, quem é feliz de verdade? Nas krishna-lilas, as gopis (vaqueirinhas de Vraja) estão sempre chorando. No Srimad-Bhagavatam, Krishna realiza Seus doces passatempos em Vrindavana e faz com que todos fiquem completamente intoxicados com krishna-prema (amor puro por Krishna). 


Entretanto, depois de alguns anos, quando Krishna parte de Vrindavana, todas as gopis choram amargamente. 


śrī-gopya ūcuḥ 

aho vidhātas tava na kvacid dayā 

saṁyojya maitryā praṇayena dehinaḥ 

tāṁś cākṛtārthān viyunaṅkṣy apārthakaṁ 

vikrīḍitaṁ te ’rbhaka-ceṣṭitaṁ yathā


Srimad-Bhagavatam (10.39.19)


[As gopis disseram: Ó Providência, não tens misericórdia! Unes as criaturas corporificadas em relações de amizade e amor e, em seguida, sem nenhuma sensatez, tu as separa antes que possam satis­fazer seus desejos. Este teu jogo caprichoso é como uma brinca­deira de criança.]


As gopis estão dizendo: “Ó Vidhata (Providência)! No Seu coração não há nenhum traço de misericórdia (daya). Você arranjou nosso encontro com Govinda, mas antes que nosso amor amadurecesse, nós nos separamos dEle e, como resultado, nós estamos sofrendo”. Nesse humor de separação, todas as gopis começaram a chorar descontroladamente.


Há uma canção em bengali que explica que, após o Senhor Chaitanya Mahaprabhu, Gaurasundara, tomar sannyasa, Vishnupriya-devi sentiu dores de separação de Chaitanya Mahaprabhu. Então ela cantou:


satya yuge chela mami satya narayani


[Eu sou a mesma Lakshmi, e meu marido também é o mesmo Narayana.]


Vishnupriya-devi cantou: “satya yuge chela mami satya narayani – Em Satya-yuga, eu era Narayani, a consorte do Senhor Narayana”. Uma vez, Durvasa Rishi foi a Vaikuntha e amaldiçoou Lakshmi-Narayana a irem para o mundo material. Devido a essa maldição, Lakshmi-Narayana apareceram aqui neste mundo e sofreram de diferentes formas.


“Treta yuge chela mami – Esse mesmo Senhor Narayana, na Treta-yuga, apareceu como o Senhor Ramachandra, e Lakshmi-devi apareceu na forma de Sita-devi”, disse Vishnupriya-devi. Como mencionado, rama-lila pode parecer muito comovente, já que todos parecem estar sempre chorando. Depois do arranjo de Kaikeyi, alguns passaram suas vidas inteiras chorando.


Vishnu-priya continuou: “dvapare yuge chela mami – Em Dvapara-yuga, eu era a então chamada esposa de Abhimanyu, mas a minha sogra e a minha cunhada, Jatila e Kutila, fizeram com que eu parecesse uma mulher infiel”. Elas diziam: “Oh! Srimati Radhika é asati (uma esposa infiel)”. A todo momento, todos os dias, Jatila e Kutila estão agindo dessa forma, kut, kut, kut, kut. Kutila significa ranzinza, alguém que está sempre a notar os defeitos alheios. “Jatila e Kuntila me fizeram parecer infiel”, disse Srimati Radhika. “Kali yuge hola mami gauranga dharani – Em Kali-yuga, eu sou a esposa de Gaurasundara, mas então algo ocorreu. Gaurasundara tomou sannyasa e agora eu estou sozinha”, terminou Vishnupriya. 


bhaja gaurāńga japa gaurāńga laha gaurāńgera nāma re 

je jan gaurāńga bhaje, sei hoy āmāra prāṇa re


Canção Bhaja Gauranga Kaha Gauranga


[Adore o Senhor Gauranga! Cante Gauranga! Fale somente sobre o Senhor Gauranga! Aqueles que adoram o Senhor Gauranga são, de fato, minha vida e alma.]


No seu humor de separação, Vishnupriya-devi cantou essa canção. O próprio Mahaprabhu deu a Sua vigraha (deidade) para Vishnupriya-devi, a qual ela servia todos os dias, enquanto cantava belamente: bhaja gaurāńga japa gaurāńga laha gaurāńgera nāma re.”


Por que cantar o Krishna Maha-Mantra?


O que devemos fazer nesta Kali-yuga? Cantar gaura-nama, entendem? Gaura-nama é muito doce. “Bhaja gaurāńga japa gaurāńga laha gaurāńgera nāma re je jan gaurāńga bhaje, sei hoy āmāra prāṇa re”. O Senhor afirma: “Aquele que canta gaura-nama é Minha vida e alma”. Isso é verdade. Mas uma dúvida pode surgir: por que você está cantando o maha-mantra ‘Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare’? Em vez disso, por que você não está cantando ‘Gaura, Gaura, Gaura, Gaura?’. Gaura-nama é um nome tão doce. Os shastras explicam: 


‘kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra 

kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra 


Chaitanya-charitamrita (Adi-lila 8.24)


[Há ofensas a evitar enquanto se canta o mantra Hare Krishna. Portanto, não se fica em êxtase simplesmente por cantar Hare Krishna.]


caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāra 

nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra


Chaitanya-charitamrita (Adi-lila 8.31)


[Mas, se alguém apenas canta, com um pouquinho de fé, os santos nomes do Senhor Chaitanya e Nityananda, essa pessoa livra-se muito rapidamente de todas as ofensas. Assim, quando canta o maha-mantra Hare Krishna, sente o êxtase do amor a Deus.]


Se você cantar o maha-mantra, deve evitar cometer as dez ofensas aos santos nomes, começando por satam ninda (criticar uma pessoa santa). No entanto, não há considerações ao se cantar os nomes de Gaura-Nityananda. Se você cantar gaura-nama, seu coração derreterá e lágrimas cairão pelo seu rosto. Gaura-nama é muito doce. Sabendo disso, uma pessoa pode perguntar: “Por que estamos cantando krishna-nama? Por que estamos cantando o maha-mantra?”.


Chaitanya Mahaprabhu é o nosso guru. Nós devemos seguir as instruções de gurupada-padma. Quem é o nosso guru original? Shachinandana Gaurahari, e o próprio Mahaprabhu confirmou isso. O Senhor também confirmou que o maha-mantra é nosso atual yuga-dharma (religião da humanidade nesta era). Satya, Treta, Dvapara e Kali-yuga, cada uma dessas eras têm o seu maha-mantra específico. O maha-mantra de Kali-yuga é:


Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama 

Rama Rama Hare Hare


Formado por trinta e duas sílabas. O Senhor Mahaprabhu também instruiu claramente:


harer nāma harer nāma 

harer nāmaiva kevalam 

kalau nāsty eva nāsty eva 

nāsty eva gatir anyathā 


Chaitanya-charitamrita (Adi-lila 7.76)


[Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.]


O próprio Sriman Mahaprabhu instruiu a Seus seguidores: “ama-prati sneha jadi thaje sabakara – Se você realmente Me ama, você deve seguir Minhas instruções”. E qual é a Sua instrução? Cantar o maha-mantra diariamente. 


Tente entender, O Senhor Chaitanya Mahaprabhu é o nosso guru original. Se você realmente tem amor pelo seu guru, o que você faz? Você segue suas instruções. Se não o fizer, cometerá guru-avajna (desonra ao guru). O que quer que o guru instrua, você deve seguir. Você deve seguir as instruções de gurupada-padma (os pés de lótus de Sri Guru). Mahaprabhu, muito humildemente, disse: 


śuno śuno nityānanda! śuno haridāsa! 

sarvatra āmāra ājñā karaha prakāśa 

prati ghare ghare giyā kara ei bhikṣā 

‘bala kṛṣṇa, bhaja kṛṣṇa, kṛṣṇa kara śikṣā


Sri Chaitanya-bhagavata (Madhya-lila 13.8-9)


[Escute, escute, Nityananda! Escute, Haridasa! Espalhe a Minha ordem por todos os lugares; vão de porta em porta e implorem a todos: ‘Cante o nome de Krishna, sirva Krishna, e aprenda sobre Krishna‘.]


Mahaprabhu disse: “śuno śuno nityānanda! śuno haridāsa! – Ó Nityananda! Ó Advaita Acharya! Haridasa!”. Ājñā significa: “Esta é a Minha instrução, Minha ordem estrita”, “prati ghare ghare giyā kara ei bhikṣā – Vão de casa em casa, de vila em vila, de cidade em cidade, de país em país, a todos os lugares. Vão e implorem: ‘Ó meu irmão, ó minha irmã, por favor, todos cantem o Hare Krishna maha-mantra’”.


Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama 

Rama Rama Hare Hare


O Senhor Chaitanya Mahaprabhu afirmou claramente: “pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma – Um dia, meu nome será pregado por todo o mundo, todos cantarão os santos nomes”.


Nós devemos seguir a instrução de gurupada-padma, Chaitanya Mahaprabhu. Uma mulher fiel segue as instruções do seu marido. O próprio Mahaprabhu disse: “Você deve seguir as instruções do seu marido”. Entretanto, quem é o seu marido? Govinda, Krishna, Ele é chamado de jagat-pati, Jagannatha. Você entende o significado de jagat-pati? Pati significa “marido” e jagat, “universal”. Quem é o nosso pati original? Jagannatha, Krishna, Govinda e Chaitanya Mahaprabhu. Se você não seguir as instruções de jagat-pati Krishna, então você é asati (infiel). Você entende esse conceito? Se você não entende, por favor, deixe-me saber, porque isso é muito importante. De outra forma, você será desviado por sahajiyas. Se você visitar o Radha-kunda ou outros lugares, ouvirá pessoas dizendo o seguinte:


nitai gaura radhe shyam, hare krishna hare ram


Embora o mantra acima não seja fidedigno, algumas pessoas afirmam: “Oh, meu gurudeva recebeu esse mantra em um sonho”. Mas um sonho não é uma evidência aceitável. Se nós aceitássemos isso como uma prova confiável, todos poderiam dizer: “Oh, pois o meu gurudeva também teve esse sonho”. De acordo com essa lógica, todos os shastras são apenas sonhos. Não. Sonhos não são uma evidência válida. Entende? Sahajiya, babaji sampradayas proferem este mantra: “nitai gaura radhe shyam, hare krishna hare ram – Oh, nós respeitamos todos.”


Isso não é perfeito. Portanto, Mahaprabhu está dizendo humildemente: “ama-prati sneha thaje sabakara – Se você realmente Me ama, apenas cante os santos nomes e proclame os santos nomes para os outros”. 


Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama 

Rama Rama Hare Hare


É por essa razão que nós cantamos o maha-mantra, e nem sempre cantamos o gaura-nama. Você pode cantar gaura-nama com amor e afeição, isso é permitido, mas ainda assim considere o maha-mantra como o mais importante. Todos os dias, pegue a sua japa-mala (contas de oração) e cante o maha-mantra:


Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare 

Hare Rama Hare Rama 

Rama Rama Hare Hare


Em seu Sandharbha, Srila Jiva Gosvamipada explica: “yo mantraḥ sa guruḥ - Mantra significa guru e guru significa mantra”. Você está cantando seu guru-mantra, isso significa que o próprio Gurudeva está com você; mantra-adhishthatra-devata (a deidade que preside o mantra) está presente. 


Sri Krishna se manifesta como Nama, Vigraha e Svarupa


Se você se lembra, em Kali-yuga, Krishna se manifesta de três formas – nama (santos nomes), vigraha (deidade) e svarupa (forma). Nama – nós estamos cantando Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare


Isso é chamado shabda-brahma (som transcendental). Quando você canta krishna-nama, isso significa que o próprio Krishna está presente. 


nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ


Sri Shikshashtaka (2)


[Ó meu Senhor, somente Teu santo nome pode conceder todas as bênçãos aos seres vivos, e, por isso, possuis centenas e milhões de nomes, como Krishna e Govinda. Nestes nomes transcendentais, aplicaste todas as Tuas potências transcendentais. Nem mesmo há regras rígidas e severas para cantar estes nomes. Ó meu Senhor, por bondade, facilmente nos possibilitas aproximarmo-nos de Ti por meio de Teus santos nomes, mas, desventurado como sou, não sinto atração por eles.]


O Senhor investiu toda a Sua shakti (potência) em Seus santos nomes. Cante os santos nomes. Nama é muito poderoso. Cante com fé firme, pois nesta Kali-yuga, o Senhor misericordiosamente manifestou a Si Mesmo na forma dos Seus santos nomes.


 


Tradução: Indu Mohini Devi Dasi

Edição: Acyuta Priya Devi Dasi

Revisão: Taruni Gopi Dasi

Imagem: Navin Krishna Dasa


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