Somos Servos Eternos de Krishna: Como Entender Isso?

Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja

1 de março de 2024, Alto Paraíso de Goiás, Brasil

Estou muito feliz por voltar a este local. Eu já estive aqui há alguns meses. Anuradha, muito grato pela sua bondade, por nos abrigar e nos dar esse espaço para falarmos hari-katha. Uma salva de palmas para ela!

Anuradha didi: A gratidão é nossa! O presente é nosso.

Srila Gurudeva: Muito obrigado. Isso é sinal da sua humildade, porque nesta Kali-yuga, a era de desavenças e hipocrisia, é muito difícil encontrar um local para falar hari-katha. As pessoas estão muito ocupadas. Se você as convidar para ir ao templo ouvir hari-katha ou para ficar na companhia de um sadhu (santo) e dos Vaishnavas, elas dizem que não têm tempo. As pessoas estão atarefadas com assuntos materiais, mas nós viemos aqui para falar sobre assuntos espirituais.

Na televisão, constantemente há propagandas sobre coisas materiais. As mesmas informações são repetidas a cada cinco segundos, com novidades do mundo material para causar impressões na nossa mente. Isso é feito para vender produtos, enquanto empresas e pessoas competem entre si. Todavia, os tópicos espirituais causam impressões diretamente na nossa alma.

jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.108)

[A posição constitucional da entidade viva é ser um servo eterno de Krishna, porque ela é a energia marginal de Krishna e uma manifestação que é simultaneamente uma com e diferente do Senhor.]

As pessoas em geral se esqueceram do Senhor. Porém, a sua verdadeira identidade é de ser um servo eterno de Krishna. É por isso que falamos todos os dias: você não é esse corpo, você é a alma. No entanto, as pessoas não querem ouvir sobre isso. Esse tópico entra por um ouvido e sai pelo outro. Geralmente, as pessoas não estão interessadas em assuntos espirituais, mas sim em assuntos materiais. Elas colocam tampões nos ouvidos ou fones para escutar músicas mundanas, e desse modo, se sentem muito felizes.

Mas nós dizemos que não: vocês são servos eternos de Krishna, e não residentes deste mundo material. Vocês são residentes do mundo espiritual, Goloka Vrndavana. Por isso, há de se dizer: “De volta para casa, de volta ao Supremo". Quem quer voltar para casa, levante as mãos!

Onde é a sua casa? Qual é o seu endereço? Essa pergunta é muito importante, e é essa a mensagem que viemos trazer para vocês: uma mensagem transcendental, vinda de Vaikuntha, conhecida como Vaikuntha-vartha. Vaikuntha significa “mundo transcendental", e vartha significa “mensagem". E quem mandou essa mensagem? Foi seu Pai, o Senhor Krishna. Ele é sua verdadeira Mãe e seu verdadeiro Pai.

Aqueles a quem chamamos de pai e mãe no mundo material, na verdade, são relações temporárias. Eles estão ligados a este corpo humano material, que também é temporário, o que nos deixa iludidos. Tvameva mātā, tvameva pitā, tvameva bandhuśca sakhā tvameva — “Ó, meu Senhor, Você é meu verdadeiro pai e minha verdadeira mãe. Você é meu verdadeiro amigo”.

Contudo, quem quer ouvir essa mensagem? Se você falar sobre essas coisas, as pessoas podem zombar de você. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada afirma que o que estamos dizendo é a Verdade Absoluta. Srila Sanatana Gosvamipada perguntou ao Senhor Chaitanya Mahaprabhu: “Quem sou eu?”. Se eu lhe perguntasse quem é você, como responderia?

Você falaria sobre a identidade do seu corpo, diria o nome que seu pai e sua mãe lhe deram… Mas você não conhece a identidade e o nome da sua alma; você não sabe de onde veio. Você pensa: "Essa é minha casa, este é meu pai, esta é minha mãe...". Mas a ciência espiritual explica que você é um servo eterno de Krishna.

Vocês se esqueceram do Senhor, e por isso estamos aqui para lembrá-los disso. Quando vocês entenderem e realmente compreenderem essa verdade, vão reconhecer: "É, isso realmente é verdade…". Como é possível entender de fato que eu não sou este corpo material, que sou um residente do mundo transcendental? Somente por meio do cantar dos santos nomes do Senhor.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Sri Chaitanya Mahaprabhu falou diretamente a Nityananda Prabhu e Haridasa Thakura:

śuno śuno nityānanda! śuno haridāsa!

sarvatra āmāra ājñā karaha prakāśa

prati ghare ghare giyā kara ei bhikṣā

‘bala kṛṣṇa, bhaja kṛṣṇa, kṛṣṇa kara śikṣā

(Śrī Caitanya-bhāgavata, Madhya-kāṇḍa, 13.8-10)

[Ouça, ouça, Nityananda! Ouça, Haridasa! Torne meu comando conhecido em todos os lugares! Vá de casa em casa e peça a todos os residentes: "Por favor, cante o nome de Krishna, adore Krishna e ensine os outros a seguir as instruções de Krishna." Não fale e nem cause que alguém fale qualquer coisa além disso.]

Vocês podem se perguntar: “Se eu ficar apenas cantando ‘Hare Krishna, Hare Krishna’, quem vai tomar conta das minhas responsabilidades e dos meus negócios?”. Sri Chaitanya Mahaprabhu diz: "Cante os santos nomes com a sua boca, e com suas mãos você pode realizar suas obrigações e tarefas".

sita rāma sita rāma sita rāma kahiye

yhahi vidhi rahke rāma tahi vidhi rahiye

[Cante Sita Rama Sita Rama Sita Rama! Quaisquer que sejam as circunstâncias e condições de vida que Śrī Rāma lhe ofereceu, viva sempre feliz neles.]

mukh me rāma nāma, rāma seva hatha me

tu akela nahin pyāre rāma tere sātha mein

yhahi vidhi rahke rāma tahi vidhi rahiye

[Deixe o nome de Rāma estar em seus lábios e deixe suas mãos servirem continuamente Ele. Você não está sozinho neste mundo, Ramaji está sempre com você.]

Tulasi Dasa faz essa pergunta: "Como sustentar a família e cuidar dos entes queridos enquanto canta os santos nomes?". A resposta é: "Com a sua boca, você canta os santos nomes, e com suas mãos, realiza suas obrigações e deveres." Em um dia de 24 horas, dedique apenas 20 minutos ao Senhor, e utilize as 23 horas e 40 minutos restantes para suas atividades diárias. Desse modo, vocês verão um milagre acontecer em suas vidas. Quando acordarem, logo pela manhã, cantem o maha-mantra Hare Krishna.

Logo antes de dormir, também cante os santos nomes do Senhor por dez minutos, e veja milagres acontecerem. Por que estou dizendo isso? Porque se você criar esse hábito, a auto-realização virá. No entanto, vocês precisam fazer isso todos os dias! Não é para cantar em um dia, e no outro dia não cantar. Todos os dias, cante, e assim você compreenderá.

Se você não concentra sua mente nos santos nomes, é muito difícil obter os frutos de cantar. Por isso, as nossas escrituras dizem que quando você cantar o santo nome, você tem que concentrar sua mente no Senhor.

Tulasi Dasa explica no Rama-carita-manasa: janam janam muni yatana karahi… — muitos munis e rishis meditaram e cantaram o nome do Senhor por milhões e milhões de vidas, mas no momento da morte, esse nome de Rama não se manifestou em suas línguas. Por qual razão eles cantavam os santos nomes, e mesmo assim, não puderam alcançar o Senhor? Porque eles não concentravam sua mente nos santos nomes. Portanto, quando cantarem os santos nomes, concentrem sua mente e cantem: “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”. Dessa forma, ao criar esse hábito, esses nomes surgirão em suas línguas espontaneamente.

Assim como um homem de negócios que trabalha o dia inteiro, e quando vai dormir, seus clientes aparecem em seus sonhos. Isso ocorre porque isso se tornou um hábito — por se concentrar muito nos negócios, esses pensamentos surgem. Da mesma forma, a ciência espiritual explica: você tem que se concentrar nos santos nomes do Senhor, e assim, esses nomes irão se manifestar espontaneamente na ponta da língua, e muita felicidade surgirá em seu coração.

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye

karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām

cetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ

no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 1.99)

[Não sei quanto néctar as duas sílabas “Kṛṣ-ṇa” produziram. Quando o santo nome de Kṛṣṇa é cantado, ele parece dançar dentro da boca. Então desejamos muitas, muitas bocas. Quando esse nome entra nos buracos dos ouvidos, desejamos muitos milhões de ouvidos. E quando o santo nome dança no pátio do coração, ele conquista as atividades da mente e, portanto, todos os sentidos se tornam inertes.]

As escrituras dizem que, quando os santos nomes se manifestarem em sua língua, será muito difícil parar de cantá-los. Quando isso ocorrer, vocês irão orar: “Ó Senhor, me dê milhões e milhões de línguas, bem como milhões e milhões de ouvidos, para que eu possa cantar os Seus santos nomes e ouvir Seus doces passatempos”.

Agora é muito difícil ouvir hari-katha. Apesar de vocês estarem sentados aqui, suas mentes estão viajando ao redor do mundo, sem passagem, sem passaporte, e sem visto! [Srila Gurudeva brinca.] Suas mentes estão viajando, não é? Me respondam honestamente. Vocês estão aqui com o corpo, mas a mente está viajando, indo daqui pra lá, e de lá pra cá. Não é tão fácil concentrar a mente nos santos nomes.

Arjuna perguntou sobre isso para Krishna. Essa dúvida surge, não é? Ele disse:

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaṁ nigrahaṁ manye

vāyor iva su-duṣkaram

(Bhagavad-gītā, 6.34)

[A mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, parece-me que subjugá-la é mais difícil do que controlar o vento.]

“Ó meu Senhor, Ó meu amigo, minha mente é muito inquieta. Vāyor iva su-duṣkaram — essa mente é tão difícil de controlar quanto o vento.” O vento, o ar, sopra ora em uma direção, ora em outra. No nosso corpo também existe ar, bem como água… Tudo está ali. Se você puxar sua pele, perceberá isso. Para saber a quantidade exata de água que seu corpo precisa, basta verificar sua pele. [Srila Gurudeva faz uma demonstração beliscando a pele da mão para cima.] Isso é científico. Quando você puxa a pele, se ela retornar facilmente ao mesmo lugar, isso significa que há água suficiente no seu corpo; mas se a água estiver em falta, a pele não retorna ao lugar tão rapidamente. Se vocês estiverem com pouca água no corpo, isso pode trazer doenças, e até mesmo a morte. [Srila Gurudeva se dirige a um devoto que se levantou:]

Srila Gurudeva: Ei, onde você está indo? Sente-se! Está indo tomar água? [Srila Gurudeva ri].

Krishna Balarama Brahmachari: Ele está com pouca água no corpo, então está indo beber [risos].

Tentem entender essas coisas. A nossa mente é muito inquieta. Por essa razão, Arjuna perguntou para Krishna: “Ó meu amigo, como posso controlar a minha mente?” Como concentrar a mente em Consciência de Krishna? O Senhor deu uma resposta muito simples para Arjuna. Há duas formas de controlar a mente: abhyasa e vairagya. Abhyasa significa praticar continuamente, e vairagya significa desapegar-se da gratificação dos sentidos. Se você não fizer suas práticas espirituais de forma constante, não alcançará seu objetivo de perfeição.

Às vezes, conto a vocês um exemplo muito bom: um rei tinha uma cabra, e ele disse aos seus súditos: “Se alguém conseguir satisfazer minha cabra completamente, eu o recompensarei com muito dinheiro. No entanto, farei um teste para verificar se ela está realmente satisfeita ou se ainda deseja comer algo.” Então, uma pessoa veio até o rei e disse: “Me dê sua cabra. Eu irei alimentá-la com grama e ela ficará satisfeita”. Ela levou a cabra para sua casa e alimentou-a durante a noite inteira, portanto, a cabra comeu muita grama e ficou com o estômago completamente cheio. Na manhã seguinte, essa pessoa levou a cabra diante do rei e disse: “Agora você pode testar se ela está satisfeita ou não”. O rei colocou uma grama bem macia e fresca na frente da cabra, mas, sendo sua natureza comer, ela a comeu. Diante disso, o rei ficou muito bravo e disse: “Minha cabra ainda está com fome! Você não conseguiu satisfazê-la completamente, seu tolo!”.

Então, uma pessoa santa foi até o rei, solicitou sua cabra e a levou até a sua casa. Na manhã seguinte, o santo a trouxe diante do rei. Ao ver o animal, o rei disse: “Mas estou vendo que o estômago da cabra está completamente vazio!”, “Você pode fazer o teste para ver se ela ainda sente fome ou não”, respondeu o sadhu. Então, o rei ofereceu uma grama bem macia e fresca para a cabra, mas ela virou o rosto para o lado oposto. O rei disse: “Embora o estômago dela esteja vazio, ao oferecer a grama, ela vira o rosto para o lado”. O sadhu respondeu: “Isso quer dizer que a cabra não está com fome; ela está satisfeita”. “Mas como isso é possível? Estou vendo que o estômago dela está completamente vazio. Talvez você tenha feito alguma magia negra!”, indagou o rei.

Os mágicos utilizam diversos truques para enganar as pessoas. O sadhu disse: “Eu não conheço nenhum tipo de magia negra. Sua cabra está completamente satisfeita; ela não quer comer a grama”. O rei concordou: “Tudo bem, como prometido, eu lhe darei a sua recompensa. Mas antes, diga-me: como você fez para que essa cabra perdesse o apetite?”. A pessoa santa esclareceu: “Ó rei, serei honesto com você. Na noite passada, levei sua cabra para a minha casa e passei a noite inteira treinando-a: eu oferecia grama fresca, mas, quando ela tentava comê-la, eu a repreendia com uma pequena vara, dizendo: ‘Ei, não coma!’. Praticamos isso durante toda a noite. Agora, quando você oferece grama fresca para ela, ela pensa: ‘Talvez ele vá me bater!’”.

Qual é a moral dessa história? Eu acabei de contá-la de maneira simples. Todos os nossos sentidos sempre vão, espontaneamente, em busca dos objetos dos sentidos. Temos 11 sentidos — pancha karmendriya (cinco sentidos de ação); pancha jñanendriya (cinco sentidos de percepção ou conhecimento); e a mente, a qual controla todos os outros sentidos.

Os nossos olhos espontaneamente vão ao encontro de belas formas — rupa. Se houver uma belíssima lótus desabrochada, seus olhos espontaneamente serão atraídos por ela. Seus ouvidos serão espontaneamente atraídos para onde houver um som doce e agradável. Seu nariz será atraído para onde houver uma fragrância muito doce. E sua pele sentirá o que é frio e o que é calor. Todos esses sentidos estão conectados com a mente.

Por isso, o shastra explica que esses 11 sentidos, incluindo a mente, estão sempre em busca de algo que as satisfaça. Mas como controlar a mente, que está constantemente em busca desses objetos dos sentidos? Existe apenas um caminho: se você controlar sua mente, todos os outros sentidos serão controlados. Se não a controlar, todos esses sentidos causarão muita perturbação e infelicidade. Mas como controlar a mente? Abhyasa — praticar repetidamente o processo espiritual; e vairagya — desapegar-se do desfrute dos sentidos. Esse é o processo para controlar a mente. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu explicou uma maneira simples de fazer isso: o cantar dos santos nomes.

Façam nama-sankirtana. Se vocês concentrarem suas mentes no cantar dos santos nomes, verão muitas coisas milagrosas surgirem em seus corações. Muita felicidade virá. Como falei anteriormente, logo pela manhã, no brahma-muhurta (1 hora e 36 minutos antes do nascer do sol) e antes de dormir, cantem os santos nomes por apenas 10 minutos. Ao fazer isso, nenhum pesadelo virá. Às vezes, vocês têm pesadelos, não é? Cachorros, gatos, e demais coisas materiais surgem nos sonhos; talvez fantasmas… No entanto, se cantarem os santos nomes, suas mentes ficarão tranquilas. Vocês ficarão concentrados nesse cantar, e muita energia surgirá em seu corpo — vocês não sentirão nenhum cansaço.

Tentem praticar isso honestamente. Se vocês cantarem os santos nomes, uma energia transcendental surgirá em seu corpo. As pessoas fazem muitos tipos de meditação e demais práticas, mas simplesmente cantem os santos nomes, e essa energia e eletricidade surgirá em seu corpo.

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

Uma energia vem, não é? Ela vem aos poucos. As nossas escrituras explicam: cantem os santos nomes, e muita energia virá. Eu peço para vocês, por favor, cantem, porque nessa era de Kali-yuga, não há outro método para alcançar a morada do Senhor, senão por esse cantar.

O próprio Krishna falou para seu melhor amigo Uddhava: “Ei, Uddhava! Eu te digo: nessa era de Kali, não existe outro método para alcançar a Minha morada e alcançar a Mim [senão pelo cantar dos santos nomes]”.

na sādhayati māṁ yogo

na sāṅkhyaṁ dharma uddhava

na svādhyāyas tapas tyāgo

yathā bhaktir mamorjitā

(Śrīmad-Bhāgavatam, 11.14.20)

[Meu querido Uddhava, o serviço devocional imaculado prestado a Mim por Meus devotos Me coloca sob seu controle. Eu não posso ser controlado assim por aqueles engajados em yoga místico, filosofia Sāṅkhya, trabalho piedoso, estudo Védico, austeridade ou renúncia.]

Krishna diz muito claramente: “Por meio de karma (cultivo de atividades fruitivas), jnana (cultivo de conhecimento), yoga (cultivo de poderes místicos) e tapasya (austeridades), não será possível alcançar a Mim. Isso só é possível por meio de bhakti-yoga (serviço devocional imaculado)”. Em Kali-yuga, bhakti-yoga significa serviço devocional por meio do cantar dos santos nomes, nama-sankirtana.

Em Satya-yuga, a era dourada, o método para se alcançar a perfeição era dhyana (meditação). No entanto, nesta Kali-yuga é muito difícil meditar no Senhor. Se você fechar os olhos para meditar, o sono virá, ou então sua mente viajará ao redor do mundo, sem passagem, sem passaporte e sem visto. Portanto, em Satya-yuga, as pessoas meditavam no Senhor.

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ yajato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

(Śrīmad-Bhāgavatam, 12.3.52)

[Qualquer resultado obtido em Satya-yuga meditando em Viṣṇu, em Tretā-yuga realizando sacrifícios e em Dvāpara-yuga servindo aos pés de lótus do Senhor pode ser obtido em Kali-yuga simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.]

Na Treta-yuga, para alcançar o Senhor, as pessoas realizavam sacrifício de fogo. Mas nessa era de Kali, não é possível realizar sacrifício de fogo de maneira apropriada, pois os ingredientes adequados não estão disponíveis.

Dvāpare paricaryāyāṁ, na Dvapara-yuga, para alcançar o Senhor, as pessoas faziam adoração a Ele. Mas nesta Kali-yuga, é muito difícil adorar o Senhor. O Srimad-Bhagavatam dá a evidência: kalau keshava nama-sankirtana — nesta Kali-yuga, faça nama-sankirtana. Por meio do cantar dos santos nomes, todos os frutos que eram alcançados em Satya-yuga com meditação, em Treta-yuga com sacrifício de fogo, e em Dvapara-yuga com adoração ao Senhor, vocês obterão pelo simples cantar dos santos nomes.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 20.16)

[Meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, em Seu santo nome há toda a boa fortuna para a entidade viva, e, portanto, Você tem muitos nomes, como “Kṛṣṇa” e “Govinda”, pelos quais Você se expande. Você investiu todas as Suas potências nesses nomes, e não há regras rígidas e rápidas para lembrá-los. Meu querido Senhor, embora Você conceda tal misericórdia às almas caídas e condicionadas ao ensinar liberalmente Seus santos nomes, sou tão infeliz que cometo ofensas enquanto canto o santo nome, e, portanto, não alcanço apego ao cantar.]

Mahaprabhu recitou esse verso que evidencia como o entoar dos santos nomes do Senhor são poderosíssimos nesta Kali-yuga. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis, não há diferença entre os nomes de Sri Hari e o próprio Sri Hari. No entanto, os santos nomes são ainda mais potentes que Sri Hari. Hari se baḓā hari kā nāma — os nomes de Sri Hari são mais elevados que o próprio Sri Hari. Além disso, não existem regras e regulações necessárias para o cantar os santos nomes. A qualquer momento, você pode cantá-los: “Hare Krishna, Hare Krishna…”.

À meia-noite, você pode cantar os santos nomes; ao meio-dia, você pode cantar os santos nomes; com o corpo limpo ou contaminado, você pode cantar os santos nomes. Não existem regras para este cantar. Você pode estar deitado em sua cama e cantar: “Hare Krishna, Hare Krishna…”. Você pode cantá-los até mesmo no banheiro! Não existem regras que impeçam o cantar dos santos nomes — você pode fazê-lo a qualquer momento.

Como é poderoso o cantar dos santos nomes! Mesmo que seu corpo esteja impuro, apavitra, você pode cantá-los. Certa vez, uma pessoa estava cantando os nomes de Rama no banheiro: “Rama, Rama, Rama…”. De repente, Hanuman chegou até aquele local e deu um chute nas costas daquela pessoa. Entretanto, a pessoa não sentiu nada e pensou que talvez alguém estivesse coçando as costas dela.

Vocês sabem quem é Hanumanji? Onde está a imagem de Hanumanji aqui? Não há nenhuma… Aqui há tantas imagens, imagens de Buddha… Mas nenhuma de Hanumanji. [Srila Gurudeva se direciona a um devoto.] Na sua loja tem?

Após esse acontecimento, Hanumanji foi até Ayodhya. Quando ele chegou, soube que o Senhor Rama estava sentindo muita dor no corpo. Hanumanji perguntou ao Senhor Rama: “O que aconteceu? Porque Você está doente?”. O Senhor respondeu: “Alguém me deu um chute”. Hanuman ficou muito bravo: “Ó meu Senhor, me diga, quem chutou você? Tenho que punir essa pessoa. Me diga o nome dela!”. “Ó Hanuman, será que te digo isso?”, indagou o Senhor. “Sim, me diga, e eu punirei essa pessoa severamente”, Hanuman respondeu. O Senhor Rama contou: “Hanuman, foi você quem chutou minhas costas, e por isso estou sentindo tanta dor em Meu corpo”. “Como é possível? Você é o Meu Senhor, o Meu mestre, e eu sou o Seu servo! Como é possível que eu tenha chutado Suas costas?”, indagou Hanuman. O Senhor Ramachandra disse: “Hanuman, ouça este sloka que falarei para você…”.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

’bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 17.133)

[O santo nome de Kṛṣṇa é transcendentalmente bem-aventurado. Ele concede todas as bênçãos espirituais, pois é o próprio Kṛṣṇa, o reservatório de todo o prazer. O nome de Kṛṣṇa é completo, e é a forma de todas as doçuras transcendentais. Não é um nome material sob nenhuma condição, e não é menos poderoso que o próprio Kṛṣṇa. Como o nome de Kṛṣṇa não é contaminado pelas qualidades materiais, não há questão de estar envolvido com māyā. O nome de Kṛṣṇa é sempre liberado e espiritual; nunca é condicionado pelas leis da natureza material. Isso ocorre porque o nome de Kṛṣṇa e o próprio Kṛṣṇa são idênticos.]

Não há diferença entre os santos nomes e o próprio Sri Hari. O Senhor Ramachandra esclareceu: “Quando aquela pessoa estava cantando os santos nomes no banheiro, e você chutou suas costas, eu estava no corpo dela; por isso, você Me chutou, porque o Meu nome não é diferente de Mim”.

Dessa forma, nossas escrituras dão a evidência de que você pode cantar os santos nomes a qualquer momento.

Nesta Kali-yuga, não há outro processo para alcançar a morada do Senhor. Existe apenas um processo: o cantar dos santos nomes. Eu peço a todos vocês, por favor, meus irmãos e minhas irmãs, cantem os santos nomes.

Se vocês apenas seguirem os quatro princípios — que não são muitos, apenas quatro — e cantar os santos nomes, quando o momento predestinado chegar, vocês atingirão a morada do Senhor. Vocês podem ficar em casa com sua família e filhos, cuidar dos negócios, e demais atividades; vocês devem cumprir com suas obrigações. Mas cantem os santos nomes e apenas sigam os quatro princípios, que são: não usar intoxicantes; não praticar jogos de azar; não comer carne, peixe e ovos; e não praticar sexo ilícito (sexo fora do casamento). Isso é muito simples. Portanto, cantem os santos nomes e sejam felizes!

Honrem maha-prasada e cantem os santos nomes. Maha-prasada, hari-katha e hari-nama. Não pensem: “Oh, mas se eu não comer carne, peixe e ovos, ficarei muito magro”, pois isso não é verdade. Em nossa Consciência de Krishna, as pessoas não comem carne, peixe e ovos e estão saudáveis, não estão? Por outro lado, há muitas pessoas que comem esses alimentos e estão magras e com muitas doenças. Por isso, eu peço a vocês, não pensem que se não comerem carne, peixes ou ovos, ficarão doentes — isso não é verdade. Cantem os santos nomes e sejam felizes! Assim, eu peço: por favor, todos cantem os santos nomes!