Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
05 de março de 2024, Pipa - Brasil
Por que Seguimos Ekadashi?
Amanhã celebraremos a tithi de Ekadashi. Mas por que observamos essa tithi? Há pouco, o devoto explicou o motivo. Qual é a razão? Govinda Priya, diga, por que você observará a tithi de Ekadashi?
Govinda Priya: Bhakti-janani, Ekadashi é a mãe de Bhakti-devi?
Srila Gurudeva: Mãe de Bhakti-devi? (Srila Gurudeva se direciona a outro devoto) E você, por quê?
Devoto: Porque os pecados estão nos grãos.
Srila Gurudeva: Você está certo. No dia de Ekadashi, todos os pecados, os papa-purusha, estão em cinco tipos de grãos. Lembrem-se disso. Por esse motivo, temos que observar Ekadashi. Que tipo de papa-purusha estão, no dia de Ekadashi, em cinco tipos de grãos? Que tipos de pecados? Fala.
Krishna Balarama Brahmachari: Brahman-hatya, go-hatya, matri-hatya…
Srila Gurudeva: Go-hatya (matar vacas), pitri-hatya (matar o pai), matri-hatya (matar a mãe) e drona-hatya (abortar um bebê no ventre da mãe) — essas atividades pecaminosas permanecem em cinco tipos de grãos. Em Kali-yuga, as pessoas cometem muitos tipos de pecados.
Nossas escrituras explicam que, no dia de Ekadashi, todos os tipos de germes dos pecados permanecem nos grãos, especialmente nesses cinco tipos: arroz, trigo, cevada, dhal (ervilha, lentilha, feijão) e milho. No dia de Ekadashi, de forma alguma, vocês devem comer esses cinco tipos de grãos.
Talvez a sua pergunta seja: "No dia anterior ao Ekadashi, esses pecados não estavam nos grãos; então como é possível que, no dia de Ekadashi, os germes das atividades pecaminosas permaneçam neles?". Vou dar um exemplo: qual é o dia de hoje? Dashami tithi (o 10º dia após a lua nova ou a lua cheia). No dia de Dashami, estamos comendo grãos, então como é possível que, amanhã, todos os germes das atividades pecaminosas permaneçam nesses cinco tipos de grãos?
As pessoas materialistas argumentam assim: "Como é possível acreditar nisso?". Elas dizem isso ou não dizem? Se você falar sobre essas coisas para elas, especialmente para aquelas que são completamente ateias, elas não acreditarão: "Como isso é possível?", questionarão. Então, que resposta vocês dariam? Fala.
Lilananda Prabhu: Foi um arranjo que Yamaharaja e Krishna fizeram para…
Srila Gurudeva: Are! Perguntei como você falaria para as pessoas materialistas, os ateus. Que argumento você daria? Elas não acreditam em Yamaharaja, não acreditam em pecado, papa, em nada disso. Mas como explicar isso? As pessoas materialistas dizem: "Ei, como é possível? No dia anterior ao Ekadashi, você comeu de tudo, e no dia seguinte, no Ekadashi, não é permitido comer, pois há germes dos pecados nos alimentos?".
A resposta é que, no dia de Ekadashi, todos os germes dos pecados permanecem nos grãos porque nossas escrituras dizem isso. Os shastras dão a evidência, e você deve seguir as instruções das escrituras. Por exemplo: o osso é impuro, apavitra. Mas a concha também é um osso, e nós a guardamos dentro do templo, portanto, ela é pavitra (pura). Outro exemplo: as fezes são impuras, apavitra, mas nossos shastras dizem que o esterco de vaca (e a urina de vaca) são pavitra; para purificar um local impuro, coloca-se esterco de vaca. Então, o que isso significa? Em questões espirituais, você deve seguir as instruções das shastras, dos Vedas, pois nossos shastras são como a mãe e o pai. Como você prova que uma pessoa é sua mãe ou seu pai? Fala.
Devoto: Carteira de identidade?
(Srila Gurudeva ri)
Lilananda Prabhu: Talvez teste de DNA ou algo assim.
Srila Gurudeva: Você acredita e tem fé nas palavras da sua mãe. Quando sua mãe diz que tal pessoa é seu pai, você tem fé nas instruções dela ou não? Quando você estava no ventre da sua mãe, naquele momento, você não sabia quem era seu pai. A mãe fornece a evidência, e assim você tem fé nas palavras dela. Da mesma forma, nossas escrituras, os shastras, dizem isso, e vocês devem aceitar o que os shastras dizem.
Vaishnava Sampradaya
Portanto, no dia de Ekadashi, todos os germes das atividades pecaminosas permanecem nesses cinco tipos de grãos. É por essa razão que os shastras proíbem completamente comê-los. Se você comer algum desses cinco tipos de grãos no dia de Ekadashi, terá que sofrer o resultado de todas as atividades pecaminosas. Talvez você questione novamente: "Muitas sampradayas não seguem o Ekadashi". Mas entenda que, na verdade, elas não pertencem a uma sampradaya [genuína], e estão completamente fora das sampradayas. Na filosofia Vaishnava, isso é explicado assim. O Padma Purana explica que existem quatro sampradayas: Sri, Brahma, Rudra e Sanaka sampradaya.
sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ
(Padma Purāṇa)
[Existem quatro sampradāyas, ou sucessões discipulares, a saber: a Brahma sampradāya, a Rudra sampradāya, a Śrī sampradāya e a Kumāra sampradāya. Se alguém deseja progredir em poder espiritual, deve receber seus mantras de uma dessas sampradāyas genuínas; caso contrário, nunca avançará com sucesso na vida espiritual.]
Se você não receber o mantra diksha de [um guru genuíno pertencente a] uma dessas quatro sampradayas, você não alcançará seu objetivo da perfeição [espiritual]. Existem quantas sampradayas? Quatro. E quais são elas? Sri, Brahma, Rudra e Sanaka. Na verdade, essas são as chamadas Vaishnava sampradayas. Hoje em dia, muitas pessoas estão criando diversos tipos de grupos e sampradayas, mas isso não é recomendado por nossas escrituras.
Na Kali-yuga, muitas pessoas criam diversas coisas baseadas em suas mentes especulativas, em seus argumentos e, de acordo com seu conhecimento material, tentam estabelecer suas próprias filosofias. Na verdade, existe apenas uma sampradaya que se chama Vaishnava sampradaya, afinal, todos os seres vivos são partes integrantes do Senhor Vishnu.
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
(Bhagavad-gītā, 15.7)
[Os seres vivos neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.]
Krishna diz: "Todos os seres vivos são Minha parte e parcela, e eles são eternos e transcendentais". Isso significa que o Senhor Vishnu é o Supremo. Todos nós pertencemos ao Senhor Vishnu. Assim como o fogo e a fagulha do fogo. O Senhor é como o grande fogo, brhat agni, e a jiva, os seres vivos, a alma, é como a fagulha desse fogo. Assim, as mesmas qualidades estão presentes tanto no fogo quanto na centelha do fogo. Isso significa que todos os seres vivos, a atma, pertencem a Vishnu. Nossas escrituras explicam: keha māne, keha nā māne, saba kṛṣṇera dāsa, vishnu dāsa — você pode aceitar ou não, todos os seres vivos são servos do Senhor Krishna; aqui, Krishna significa Vishnu.
keha māne, keha nā māne, saba tāṅra dāsa
ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 6.85)
[Alguns O aceitam, enquanto outros não, mas todos são Seus servos. No entanto, aquele que não O aceita será arruinado por suas atividades pecaminosas.]
Dessa forma, nossas escrituras explicam que todos são Vaishnavas. Você não pertence a outras sampradayas, você pertence a Vishnu. Vishnu dasa, Você é servo do Senhor Vishnu.
Somos Todos Servos de Krishna
Tente primeiro entender quem você é: você é o servo do Senhor Vishnu, Vishnu dasa. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. Todos os seres vivos são os servos eternos de Krishna. Krishna dasa significa Vishnu dasa, e o nome do Senhor Krishna também é Vishnu, então todos vocês são Vaishnavas.
Tente primeiro entender quem você é: você não é este corpo, você é a alma. A alma é parte e parcela do Senhor. Dessa forma, todos vocês são servos do Senhor Krishna ou Vishnu, Vishnu dasa. Seu dever é servir ao Senhor Vishnu.
jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.108)
[A posição constitucional do ser vivo é ser um servo eterno de Krishna, porque ele é a energia marginal de Krishna e uma manifestação simultaneamente igual e diferente do Senhor, como uma partícula molecular da luz do sol ou do fogo. Krishna possui três variedades de energia.]
Quem é você? Vishnu dasa, ou Krishna dasa. As jivas são eternas e transcendentais, sanatana. Todos vocês são sanatana. Pense sempre: você não é este corpo, você é a alma, atma. Keha māne, keha nā māne, caitanyer dāsa/ye nā māne, tāra haya sei pāpe nāśa. Todos vocês são os servos do Senhor Vishnu, Vishnu dasa.
Fé nas Escrituras
Primeiro, você precisa entender essas coisas. A vida espiritual começa com a sua fé nos shastras. Quais shastras? Vedas, Puranas, Upanishads, Srimad Bhagavad-gita, Vedas, Ramayana, etc. Especialmente a Srimad Bhagavad-gita fornece a evidência; toda a filosofia está ali, e isso é chamado de shastra vakya visvasa, fé nas instruções das escrituras. Portanto, os shastras são como nossa mãe e pai.
Veda vakya visvasa, você deve ter fé nas instruções dos Vedas, Puranas, Srimad-Bhagavatam, Gita, Ramayana e assim por diante. Por isso, nossas escrituras explicam que, no dia de Ekadashi, todos os tipos de pecados residem em cinco tipos de grãos, e que você não deve comê-los. Isso é muito importante.
Há pouco, ela [Govinda Priya] disse que a tithi de Ekadashi é chamada de Bhakti-janani; ela é a mãe de suddha-bhakti. Se você observar Ekadashi, Bhakti-devi se manifestará em seu coração e você alcançará o Senhor. Agora, entendendo isso, como a tithi de Ekadashi se manifestou?
O Demônio Mura Daitya
Há uma história muito bonita e interessante em nossas escrituras: nos tempos antigos, havia um demônio chamado Mura Daitya. Esse demônio adorava o Senhor Shiva. Entenda que, em nossos shastras, vemos que a maioria dos demônios adoram o Senhor Shiva. Por quê? Porque Shivaji é muito simples. Seu nome é Ashutosh, uma palavra sânscrita. "Ashu" significa "muito rapidamente" e "tosh" significa que ele fica muito satisfeito com você. Entretanto, uma pessoa que se satisfaz com facilidade e também se irrita rapidamente é bastante perigosa.
kṣaṇe ruṣṭāḥ kṣaṇe tuṣṭāḥ ruṣṭā
tuṣṭā kṣaṇe-kṣaṇe I
avyavasthita-cittānām prasādo’pi
bhayaṁkaraḥ II
[A felicidade daqueles que ficam irados e satisfeitos a cada instante é também muito terrível.]
A misericórdia, prasada, daquele que é muito fácil de ser agradado e muito fácil de ser irritado, é muito perigosa. Assim, os shastras dizem: kṣaṇe ruṣṭāḥ, kṣaṇe tuṣṭāḥ, ruṣṭā tuṣṭā kṣaṇe kṣaṇe, avyavasthita cittānām prasādo’pi bhayaṁ karaḥ, sua prasada, misericórdia, é muito, muito perigosa. Shivaji é muito fácil de agradar; se você lhe oferecer apenas folhas de bael (maçã de madeira) e uma gota de água do Ganges, ganga-jal, ele ficará muito satisfeito. Compreenda que grandes austeridades e complicações não são necessárias; basta ir a uma shiva-linga, despejar ganga-jal sobre ela e oferecer uma folha de bael. Shivaji ficará muito satisfeito e dirá: "Peça qualquer bênção e eu a concederei".
O demônio Mura adorava o Senhor Shiva, oferecendo ganga-jal e folhas de bael. O mantra de Shiva é muito simples: "Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya, Om Namah Shivaya", que significa: "Eu ofereço meus pranamas, minhas reverências ao Senhor Shiva".
Entendendo isso, o demônio Mura adorou o Senhor Shiva, até que ele apareceu e perguntou: "O que você deseja?". Mura lhe pediu: "Conceda-me uma bênção: que ninguém possa me matar, nem mesmo o Senhor Vishnu". O Senhor Vishnu possui uma arma muito poderosa, a Sudarshana chakra, que é capaz de derrotar qualquer um. Por isso, Mura pediu a Shiva que até mesmo o Senhor Vishnu não pudesse matá-lo.
Shivaji disse: "Ok, estou lhe dando essa bênção: o Senhor Vishnu não irá te matar". O demônio Mura pensou: "Oh, agora sou imortal! Porque se o Senhor Vishnu não pode me matar, quem poderá? Ninguém! Vishnu possui uma arma extremamente poderosa, a Sudarshana chakra, e se até mesmo essa arma não conseguir me matar, ninguém conseguirá!". Por isso, o demônio Mura disse: "Agora sou imortal, amara!", e passou a perturbar a todos.
Diante disso, todos os semideuses e semideusas oraram ao Senhor Vishnu: "O demônio Mura está incomodando a todos, o que devemos fazer agora?". Vishnu disse: "Ei, demônio Mura, não perturbe os outros!". No entanto, se você der uma boa instrução aos demônios, eles ficarão muito irritados. Isso é verdade ou não? As pessoas demoníacas, ao receberem qualquer tipo de orientação, boa ou má, ficam extremamente irritadas. Essa é a maneira como elas pensam e agem. Por isso, os shastras e a Srimad Bhagavad-gita explicam da seguinte forma:
dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ
(Śrī Caitanya-caritāmṛta , Ādi-līlā, 3.91)
[Há duas classes de homens no mundo criado. Uma consiste nos demoníacos e a outra nos divinos. Os devotos do Senhor Vishnu são considerados divinos, enquanto aqueles que são exatamente o oposto são chamados de demônios.]
dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu
(Bhagavad-gītā, 16.6)
[Ó filho de Pṛthā, neste mundo existem dois tipos de seres criados. Um é chamado de divino e o outro de demoníaco. Já te expliquei em detalhes as qualidades divinas. Agora ouça de Mim sobre as qualidades demoníacas.]
Na Bhagavad-gita, Krishna disse a Arjuna: "Neste mundo material, existem dois tipos de mentalidade nas pessoas. Uma é chamada de daiva, que se refere à mentalidade de bondade, ligada ao sattva-guna e a bons atributos. A outra é chamada de asura, que representa o modo da ignorância (tama-guna). Os demônios estão sempre absortos em tama-guna, o modo da ignorância, enquanto os devatas estão sempre absortos em sattva-guna, o modo da bondade.
Continuando a história, quando o Senhor Vishnu disse ao demônio Mura: "Ei, demônio Mura, não perturbe os outros!", o demônio ficou muito irritado e atacou o Senhor Vishnu. Com Sua maça (arma), o Senhor Vishnu o golpeou severamente. Mura fugiu, mas logo atacou novamente. O Senhor Vishnu poderia ter cortado a cabeça do demônio com Sua Sudarshana chakra, mas pensou: "Não, não… Não o matarei, pois Shiva lhe deu a bênção de que Eu não o mataria". O demônio Mura, sabendo que Vishnu não o mataria, continuou a atacá-lO repetidamente. O Senhor Vishnu, então, mais uma vez, golpeou-o com Sua maça, e Mura fugiu novamente, apenas para retornar depois.
Isso é semelhante a alguns cães de rua que fazem barulho, "au, au, au". Quando você lhes dá uma leve palmada, eles vão embora, mas depois voltam novamente. Você já viu isso? Alguns cães de rua, ao perseguirem um carro que passa, acham que vão pular dentro dele e comer algo. Eles não sabem que, se encostarem no carro, podem morrer. Você já notou isso, não é? Da mesma forma, o demônio Mura atacava repetidamente o Senhor Vishnu, que o golpeava severamente com Sua maça.
Certo dia, o Senhor Vishnu estava descansando em uma caverna. O demônio Mura pensou: "Oh, agora que o Senhor Vishnu está descansando, irei atacá-lO e matá-lO". O Senhor Vishnu estava em yoga-nidra, que é um sono transcendental. Em contraste, as almas condicionadas dormem em maha-nidra, um sono muito profundo e com roncos. Dormindo das, você entende? É muito difícil dormir perto delas.
Algumas pessoas roncam muito alto quando dormem. Elas nem sabem disso, mas se você colocasse um microfone perto de suas narinas, saberiam. Por que estou dizendo isso? Porque o descanso de Vishnu é chamado de yoga-nidra, Seu sono transcendental. Enquanto o Senhor Vishnu estava descansando em yoga-nidra, o demônio Mura O atacou. Mas após alguns minutos, quando o Senhor Vishnu acordou, viu o corpo do demônio cortado em pedaços. Ele perguntou: "Quem matou esse demônio Mura?".
Então, o Senhor Vishnu viu uma jovem muito bonita, de mãos postas em prece, recitando muitas stava-stutis (orações e glorificações) para Ele. Ele perguntou àquela jovem: "Quem é você? Quem matou este demônio Mura Daitya?". A jovem respondeu: "Oh, Senhor Vishnu, eu sou Sua shakti — potência. Eu me manifestei de Seu corpo. Por essa razão, sou chamada de vishnu-shakti, a potência do Senhor Vishnu. Quando você estava em yoga-nidra, este demônio Mura O atacou. Por ser Sua shakti, é meu dever salvá-lO".
Vocês entendem? Qual é o dever da shakti? Servir ao shaktiman. Tentem aprender um pouco de filosofia, tattva-siddhanta. Krishna é chamado de shaktiman, e Srimati Radhika é chamada de shakti.
rādhā — pūrṇa-śakti, kṛṣṇa — pūrṇa-śaktimān
dui vastu bheda nāi, śāstra-paramāṇa
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 4.96)
[Sri Radha é a plena potência, e o Senhor Krishna é o possuidor de toda a potência. Os dois não são diferentes, conforme evidenciado pelas escrituras reveladas.]
A evidência das escrituras é que Srimati Radhika é chamada de purna-shakti, a potência completa; e Krishna é chamado de purna-shaktiman, o possuidor de toda a shakti. Aprendam este verso:
śakti-śaktimator abhedaḥ
(Brahma-sūtra)
[A entidade viva é simultaneamente uma com e diferente da Suprema Personalidade de Deus. Não pode haver distinção entre o poderoso e a potência.]
Não há diferença entre shakti e shaktiman. Tentem entender essa filosofia: o dever da shakti é servir ao shaktiman. É como um rei e seu exército, ou sua guarda pessoal. Qual é o dever da guarda real? Proteger o rei. O exército, ou a guarda real é a raja-shakti. Qual é o dever desse exército? Proteger o reino. Se você entra no exército, qual é o seu dever? Proteger seu país e seguir as instruções de seus superiores. Superior significa rei, presidente ou comandantes.
O termo em sânscrito para o exército é raja-shakti. Da mesma forma, aquela jovem disse: "Eu sou Sua potência, shakti. Meu dever é protegê-lO. Naquela hora, enquanto o Senhor estava em yoga-nidra, o demônio Mura O atacou, e então eu o matei". Dessa forma, o demônio abandonou seu corpo. O Senhor Vishnu ficou muito satisfeito com aquela jovem: "Oh! Você cumpriu os Meus desejos". Assim como o rei fica feliz quando seu exército derrota os inimigos, o Senhor Vishnu ficou muito contente com aquela jovem, que é chamada de vishnu-shakti, a potência do Senhor Vishnu.
Então, a jovem perguntou ao Senhor Vishnu: "Ó Senhor, eu servi a Você. Me conceda uma bênção e eu a aceitarei". O Senhor Vishnu respondeu: "Estou muito feliz com seu belo serviço. Peça qualquer bênção e eu a concederei".
Naquele momento, a jovem disse: "Assim como todos O adoram, desejo que também me adorem da mesma forma". O Senhor Vishnu respondeu: "Estou satisfeito. Concedo-lhe essa bênção, e agora lhe dou um nome: Ekadashi tithi. No dia de Ekadashi, todos irão adorá-la da mesma forma que Me adoram". Por isso, no dia de Ekadashi, nós adoramos Ekadashi tithi assim como adoramos o Senhor Vishnu.
Os shastras afirmam que, no dia de Ekadashi, você não deve comer cinco tipos de grãos. Por esse motivo, Ekadashi tithi tem muitos nomes. Quais são eles? Hari-vasara tithi, Madhava tithi, Ekadasi tithi… São muitos nomes.
śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, bhajana-anukūla
bhakata-sevā, parama-siddhi, prema-latikāra mūla
mādhava-tithi, bhakti-jananī, jetane pālana kori
kṛṣṇa-basati, basati boli', parama ādare bori
(Canção Śuddha Bhakata Caraṇa Reṇu, de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)
[A poeira dos pés de lótus dos devotos puros, o serviço devocional entusiástico e o serviço aos devotos puros da ordem mais elevada são as raízes da trepadeira da devoção. Os dias sagrados como Ekādaśī e Janmāṣṭamī são a mãe da devoção para aqueles devotos que os respeitam. Que os lugares sagrados dos passatempos de Kṛṣṇa sejam os meus lugares de adoração e me abençoem.]
Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu essa canção. Esse dia é conhecido como Madhava tithi. Madhava — "ma" significa "Lakshimi", e "dha" significa "esposo". Assim, Madhava significa "aquele que é esposo de Lakshmi", ou seja, o Senhor Narayana. Ekadashi tithi é muito poderosa. Se você observar Ekadashi, o Senhor Vishnu ficará muito satisfeito.
Então, a jovem disse: "Ok, meu nome é Ekadashi tithi, Madhava tithi, Hari-vasara tithi". "Hari-vasara" significa "residir". O Senhor Sri Hari está presente no dia de Ekadashi. Portanto, outro nome para Ekadashi tithi é Hari-vasara tithi.
Nós cantamos:
śrī hari-vasare hari-kīrtana-vidhānanṛtya ārambhila prabhu jagatera prāṇa
(Śrīman Mahāprabhu Hari-Vāsara Vrata-Pālana, de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura)
[No dia de Ekadashi, Mahaprabhu, que é a vida e alma de todos os seres, decretou que todos se reunissem para o kīrtana. Ouvindo o som de Seu próprio nome, Ele começou a dançar em êxtase.]
Como Realizar o Ekadashi
Śrī hari-vasare hari-kīrtana-vidhāna. Hari-varasa tithi. O nome de Ekadashi tithi também é Hari-vasara. E como podemos adorar Ekadashi tithi, Madhava tithi, Hari-vasara tithi? Primeiramente, os Vedas explicam que você deve fazer um jejum completo, nirjala. No dia do Ekadashi, você deve jejuar completamente. Entendem? Sem tomar nem mesmo uma gota de água — nirjala-ekadashi, nirjala-vrata. Mas nesta Kali-yuga, todos estão doentes. Portanto, os shastras também dizem que, se você não pode fazer nirjala no dia do Ekadashi, você pode comer algumas frutas, beber suco... Qual suco vocês gostam? Suco de manga? Qual suco? (Srila Gurudeva brinca).
Devota: Suco de laranja.
Srila Gurudeva: Ela gosta de suco de laranja. E você?
Devota: Maracujá.
(Srila Gurudeva aponta para outra devota e pergunta): E você?
(Devota repete "laranja" ou "maracujá")
Srila Gurudeva: Are! Outros nomes diferentes de suco!
Krishna Balarama Brahmachari: Suco de morango.
Suco de morango, melão, maçã, uva, goiaba… Muitos tipos de suco. Vocês podem tomar leite, iogurte, água de coco... Vocês também podem comer alguns tipos de sabiji (vegetais), não todos os tipos de sabiji, mas alguns sim: batatas, batata-doce, abobrinha, mandioca, abóbora... No Brasil, há todo tipo de vegetais. O Senhor criou tudo para comermos.
Mas, sob nenhuma circunstância, no dia de Ekadashi, você deve comer esses cinco tipos de grãos. Isso é muito importante, não se esqueçam. Os shastras dizem que, se sua saúde está boa, você pode observar nirjala. Se sua saúde não estiver boa, o shastra dá algumas concessões. Você pode comer os alimentos que mencionei anteriormente.
Todavia, no dia de Ekadashi, não consuma sagu. Isso você não deve comer. Algumas pessoas comem sagu no Ekadashi, mas os shastras não permitem isso. Em nossos templos Gaudiya, isso não é permitido. Muitas pessoas o consomem, bem como outros tipos de ingredientes, mas no dia do Ekadashi você deve comer frutas e comer de maneira simples.
Você pode comer alguns tipos de raízes também, como mandioca. Se você não comer trigo ou arroz por um dia, você não vai morrer. O Senhor criou muitos tipos de frutas e raízes que você pode comer. Você pode pensar que no dia de Ekadashi você pode morrer, mas se você morrer, isso é bom; você irá direto para Goloka Vrindavana! Aqueles que abandonam o corpo no dia do Ekadashi são muito afortunados, porque vão diretamente para Goloka Vrindavana. Então não se preocupe, você não morrerá no dia de Ekadashi (Srila Gurudeva ri), mas você deve observá-lo.
Esses são aspectos externos. Mas internamente, no dia do Ekadashi, você deve adorar o Senhor Vishnu e cantar Seus santos nomes. Em outros dias, quantas voltas você canta?
Srila Gurudeva: Quantas voltas você canta, Govinda Prabhu?
Govinda Prabhu: 16 voltas.
Srila Gurudeva: No dia do Ekadashi, você deve cantar pelo menos 32 voltas, o dobro.
Na verdade, nossos shastras dizem que, todos os dias, vocês devem cantar 64 voltas. Se você não cantar 64 voltas de santos nomes, o Senhor não aceitará a sua oferenda. As escrituras, como o Hari-bhakti-vilasa, explicam e esclarecem isso. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu disse:
prabhu bale, "jānā, 'lakṣeśvara' bali kare?
prati-dina lakṣa-nāma ye gṛhāṇa kare
(Śrī Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, 9.121)
[Você sabe quem é um lakṣmeśvara? Ele é alguém que canta uma lakṣa ou 100.000 nomes sagrados (64 rodadas do maha-mantra Hare Krishna) todos os dias.]
"Aquele que canta uma lakha de santos nomes, Eu irei aceitar sua oferenda; caso contrário, não aceitarei."
Vocês entendem ou não? Se você não cantar 64 voltas de santos nomes, na verdade o Senhor não aceitará a sua oferenda. Mas os Vaishnavas são muito bondosos. Por quê? Quando você está oferecendo, se você tem sraddha, fé, o Senhor irá aceitar. Por essa razão, na Srimad Bhagavad-gita, Krishna diz a Arjuna:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
(Bhagavad-gītā, 9.27)
[O que você fizer, o que você comer, o que você oferecer ou dar, e o que você fizer de austeridade — faça isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.]
"O que você fizer, ofereça para Mim e Eu aceitarei." Se você tem fé, sraddha, o Senhor aceitará sua oferenda. Isso não significa que estou dizendo para não cantar 64 voltas de santos nomes. Todos devem cantar 64 voltas. Tente, e o impossível se tornará possível. Para aqueles que são devotos muito neófitos, nós os inspiramos dizendo: "Ok, cante duas voltas de manhã e duas voltas à noite", apenas para motivá-los. Mas na verdade, o shastra diz que todos devem cantar 64 voltas. Vocês entendem ou não?
Se eu disser a você: "Ok, cante 64 voltas", você não irá cantar. Mas se eu disser: "Ok, cante duas voltas de manhã e duas voltas à noite", você dirá: "Ok, isso é bom". Então, lentamente, quando sua sukriti e gosto surgirem por cantar os santos nomes, um dia você cantará 64 voltas. Por essa razão, dizemos para você avançar passo a passo.
Isso não significa que você, que está cantando 16 voltas, irá para Goloka Vrindavana; essa não é a instrução do shastra. Isso é para inspirar você a desenvolver sua prática do cantar dos santos nomes. E não apenas isso. Foi postada uma aula de Gurudeva no Instagram em que ele diz: "As pessoas estão pensando e dizendo que, cantando 16 voltas, irão alcançar Goloka Vrindavana… Esse não é o processo. Você deve cantar os santos nomes e também aprofundar-se no tattva-siddhanta, na filosofia".
Para inspirar aqueles que são kanistha-adhikari, devotos neófitos, é dito: "Ok, cantem 16 voltas de santos nomes e vocês alcançarão Goloka Vrindavana". Mas os shastras dizem que não, que isso é um processo passo a passo. Cantem 16 voltas, depois 32 voltas, depois 48 voltas, e então, cheguem a 64 voltas. Se você quer se tornar um advogado ou médico de alto nível, o que você precisa fazer? Você precisa estudar cada vez mais, adquirir muito conhecimento, ir para a escola, ensino-médio, universidade, obter um diploma... Não é em apenas uma aula que você se tornará um médico ou advogado.
Isso significa que, para aqueles que são completamente neófitos, Guru e Vaishnavas os inspiram instruindo: "Ok, cante 16 voltas". Mas o shastra diz que não, que todos os dias, você deve cantar 64 voltas. Portanto, todos os dias, você deve cantar uma lakha de santos nomes (100 mil santos nomes). Na nossa Gaudiya Matha, se você cantar 16 voltas, você só poderá comer o café da manhã. Se você cantar 32 voltas, poderá comer o café da manhã e o almoço. Se você cantar 64 voltas, então poderá comer o café da manhã, o almoço e o jantar. Essas são as regras do tempo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Até mesmo na nossa Sri Keshavaji Gaudiya Matha havia essas regras. Naqueles tempos, tudo era muito estrito. Srila Gurudeva Narayana Gosvami Maharaja era bem rigoroso. Agora, lentamente, tudo está se degradando.
No dia de Hari-vasara tithi, Ekadashi tithi, cante mais os santos nomes. Na verdade, qual é a maneira apropriada de observar o dia de Ekadashi? O Hari-bhakti-vilasa explica isso. Se você observar um único dia de Ekadashi apropriadamente, sua vida será exitosa. Agora, apenas ouçam, e talvez um dia vocês consigam observar o Ekadashi tithi de maneira apropriada e perfeita.
No dia do Ekadashi, você não deve dormir, nishi jagarana, e deve cantar os santos nomes durante toda a noite. O próprio Senhor Chaitanya Mahaprabhu observava o Ekadashi na casa de Srivasa Thakura, desde a manhã de um dia até a manhã do outro dia, cantando os santos nomes. Esse é o processo. Nirjala não significa apenas não beber água, mas também cantar os santos nomes mais e mais, e lembrar dos passatempos de Krishna, nama-sankirtana.
Não significa que você não irá comer nada, mas irá dormir o dia inteiro. Isso não é nirjala-ekadashi. No dia do Ekadashi, cante mais e mais os santos nomes.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
No dia do Ekadashi, fique completamente em mauna (silêncio). Isso não significa "não falar". Silêncio significa falar apenas krishna-katha, govinda-katha. Portanto, não fale nenhum tópico mundano, fale apenas krishna-katha.
No dia do Ekadashi, lembre-se dos passatempos de Krishna e glorifique os passatempos de Krishna. Não fale tópicos mundanos. Falar coisas mundanas é:
asad-vārtā-veśyā visṛja mati-sarvasva-hariṇīḥkathā mukti-vyāghryā na śṛṇu kila sarvātma-gilanīḥapi tyaktvā lakṣmī-pati-ratim ito vyoma-nayanīṁvraje rādhā-kṛṣṇau sva-rati-maṇidau tvaṁ bhaja manaḥ
(Manaḥ Śikṣā, 4)
[“Ó mente! Rejeite a prostituta da conversa mundana que rouba sua inteligência. Não ouça a conversa sobre mukti, que é como uma tigresa que devorará completamente sua existência. Você deve até mesmo abandonar qualquer apego a Lakshmi-pati que leva você a Vaikuṇṭha. Você deve simplesmente adorar Radha-Krishna em Vraja, que lhe concederá a joia do apego por Eles.”]
Uma conversa mundana é comparada à uma mulher incasta. No Manah-siksha, Srila Raghunatha Dasa Gosvami explica isso. Você deve ler o Manah-siksha, Shikshastakam e Upadeshamrtam. Isso é muito importante. A vida espiritual começa no Upadeshamrtam, O Néctar da Instrução.
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
(Śrī Śikṣāṣṭaka, 1)
[Uma pessoa sóbria, que seja capaz de tolerar o desejo de falar, as exigências da mente, as ações da ira e os impulsos da língua, do estômago e dos órgãos genitais, é qualificada para fazer discípulos em todo o mundo.]
Vaco vegam, controle o ímpeto da sua fala. No dia do Ekadashi, engaje os seus onze sentidos para servir Krishna. Por isso, esse dia se chama Ekadashi. Ekadashi significa o 11º dia após a lua nova ou a lua cheia. Quantos sentidos temos? Onze: pancha-karmendriya (cinco sentidos motores), pancha-jnanendriya (cinco sentidos de aquisição) e mana (mente).
Engaje os seus onze sentidos no serviço a Krishna, assim como Ambarisha Maharaja o fez. Vocês não conseguem fazer todas essas coisas, mas pelo menos ouçam e aprendam. Talvez um dia, Krishna fará os arranjos para que vocês observem o Ekadashi de maneira perfeita.
Portanto, no dia do Ekadashi, o que fazer? Cantar os santos nomes, mais e mais. Ouvir hari-katha, mais e mais. Mais e mais, ler a Bhagavad-gita, o Srimad-Bhagavatam, os shastras, os granthas dos gosvamis... No dia do Ekadashi, evite conversas mundanas e fale apenas sobre krishna-katha. Dessa forma, adore a thakuraji e faça stava-stutis — glorificações aos passatempos de Krishna.
munīndra-vṛnda-vandite tri-loka-śoka-hāriṇī
prasanna-vaktra-paṇkaje nikuñja-bhū-vilāsini
vrajendra-bhānu-nandini vrajendra-sūnu-saṅgate
kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam
(Śrī Rādhā-Kṛpā-Kaṭākṣa-Stava-Rāja, 1)
[Ó Śrīmatī Rādhikā — Śukadeva, Nārada, Uddava e todos munis mais elevados estão sempre oferecendo vandanā (prece) aos Seus pés de lótus. Lembrar de Você e orar pelo Seu sevā milagrosamente remove todas as misérias, pecados, e ofensas das três esferas. Sua face jovial floresce como um lótus e Você Se deleita nos passatempos nos kuñjas de Vraja. Você é a filha de Vṛṣabhānu Mahārāja e é a mais querida amada de Vrajendra-nandana, com quem Você sempre realiza vilāsa. Quando, ó quando Você me concederá o Seu misericordioso olhar de soslaio?]
Glorifiquem Krishna:
sucāru-vaktra-maṇḍalaḿ sukarṇa-ratna-kuṇḍalam
sucarcitāńga-candanaḿ namāmi nanda-nandanam
(Śrī Nanda-Nandanastakam, 1)
[Ofereço praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuja face é extremamente amável, de cujas belas orelhas pendem brincos de joias, e cujo corpo todo é ungido com chandana fragrante.]
Dessa maneira, glorifique Srimati Radhika e Krishna com stava-stutis. E também Giriraja Govardhana:
hantāyam adrir abalā hari-dāsa-varyo
yad rāma-kṛṣṇa-caraṇa-sparśa-pramodaḥ
mānaṁ tanoti saha-go-gaṇayos tayor yat
pānīya-sūyavasa-kandara-kandamūlaiḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam, 10.21.18; Veṇu-gīta, 18)
[O sakhīs, vejam esta colina, Govardhana, que é a joia da coroa dos servos de Śrī Hari (hari-dāsa-varyaḥ). A sua sorte é abençoada! Pelo toque dos pés de lótus do nosso prāṇa-vallabha Sri Krishna e Baladeva Prabhu, que são os mais agradáveis aos olhos, Govardhana está florescendo de alegria e fornecendo água cristalina e refrescante, grama macia, cavernas maravilhosas e variedades de raízes. Ao servir Sri Krishna e Balarama, que estão cercados pelos vaqueiros e vacas, ele os honra grandemente.]
Dessa maneira, ofereça stava-stutis para Krishna, Srimati Radhika e Chaitanya Mahaprabhu. No dia do Ekadashi, faça muitas glorificações, como Krishna Deva! Bhavantam Vande, Namami Nanda-nandanam, Radhikastakam, e muitos outros ashtakam. Dessa maneira, observem Ekadashi tithi.
Mangala-arati — Apego Profundo por Radha-Krishna
Tomem maha-prasada e amanhã bem cedo venham ao mangala-arati. "Mangala" significa "auspiciosidade", e "arati" significa "apego profundo ao Senhor". Arati — "a" significa "direto", e "rati" significa "apego profundo".
Se você participa do mangala-arati, significa que você tem apego profundo por Radha e Krishna. Todos os dias, compareça ao mangala-arati. Se você não comparecer, não receberá nenhum benefício. Portanto, todos estejam presentes. Isso é muito importante! Assim, todo tipo de auspiciosidade se manifestará em seu coração. Se você participar do mangala-arati todos os dias, sua mente nunca ficará perturbada. Mas se você não participar, sua mente ficará agitada.
Muitos devotos dizem: "Oh, minha mente está perturbada". Eu pergunto: "Você está comparecendo todos os dias ao mangala-arati?", e eles respondem: "Não". Se você estiver presente no mangala-arati todos os dias, sua mente nunca ficará perturbada, porque o nome já diz: "mangala" significa "auspiciosidade", e "arati" significa "apego profundo ao Senhor".
Se você tem um apego profundo por Krishna, como é possível que a inauspiciosidade surja? Portanto, todos compareçam ao mangala-arati. Entenderam? Se não entenderam, não tem problema, de qualquer forma vocês devem vir ao mangala-arati! (Srila Gurudeva ri) Não é possível entender tudo, mas entendendo ou não, todos os dias vocês devem vir. Especialmente amanhã é Ekadashi, então todos devem estar presentes.
Entendeu, Govinda Prabhu? Ele toca mridanga e canta. Muito bom, não? Bom menino, bom brahmachari! Não vá para maya. Maya é muito poderosa e pode te pegar. Se você for para maya, tudo estará acabado. Fique no templo e aprenda inglês, ok? Aprenda como adorar a deidade, como fazer arati, como cozinhar para a thakuraji, como adorar a thakuraji, aprenda um pouco do shastra… Você deve aprender tudo isso. Isso significa a vida espiritual. Não vá para maya. Repetidamente eu inspiro vocês: não vão para maya!
Quem vai para maya, levante a mão! Todos vocês já estão em maya, então como dizer para não irem para maya? (Srila Gurudeva brinca) Não, não vão para maya, fiquem longe de maya. Adorem a thakuraji. Vocês tem thakuraji ou não? No templo, vocês devem aprender como fazer mangala-arati, como oferecer bhoga para a thakuraji, devem realizar o bhoga-arati... Isso é muito importante. Depois de tomar iniciação, um brahmachari deve aprender duas coisas: como cozinhar para a thakuraji e como adorar a thakuraji. Esse é o sistema dos nossos templos Gaudiya.
E todos os dias, cantem os gayatri-mantras, não se esqueçam de cantar os mantras que vocês receberam do Guru. A vida espiritual é assim.
Gaura Premanande!
Jaya Jaya Sri Radhe!
Transcrição: Dina Bandhu Dasa, Lila Govinda Dasa e Taruni Gopi Dasi
Edição: Acyuta Priya Devi Dasi
Revisão: Taruni Gopi Dasi