[Neste auspicioso e excelentíssimo dia de aparecimento de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada, sob a orientação e pela misericórdia ilimitada e sem causa de Guru e Gauranga, temos a oportunidade de apresentar este hari-katha nectáreo falado por Srimad Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja em 11 de agosto de 2012, na Holanda (não confirmado), durante o 15º ano da sua missão de pregação. Por favor, observe que, por profundo respeito a muitos devotos ocidentais e membros amados da comunidade ISKCON, achamos apropriado reconhecer o uso comum do nome A. C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada. No entanto, para manter a integridade das palavras faladas por Gurudeva e parama-gurudeva, o artigo se refere principalmente a este acharya altamente reverenciado como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja.]
Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
2012, Holanda
As Glórias de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja
Quero falar sobre Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja e sua história de vida. Embora ele seja um nitya-parikara, um associado eterno de Sri Chaitanya Mahaprabhu e do casal divino, Sri Sri Radha e Krishna, ele também realizou muitas atividades em seu manava-lila (passatempos humanos). Alguns de vocês já ouviram essas histórias muitas vezes de Srila Gurudeva – como, por exemplo, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja recebeu iniciação de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Como muitos podem ver, os discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada são muito elevados – isso é evidente. No Sri Prabhupada-padma-stavaka, Srila Bhakti Rakshaka Sridhara Gosvami Maharaja escreveu:
vṛṣabhānu-sutā-dayitānucaraṁ
caraṇāśrita-reṇu-dharas-tam-aham
mahad-adbhuta-pāvana-śakti-padaṁ
praṇamāmi sadā prabhupāda-padam
Sri Prabhupada-padma-stavaka (11)
[Uma vez que você é um servo exclusivo de Vrsabhanu-nandini Srimati Radhika, minha ousada aspiração é refugiar-me plenamente, como uma diminuta partícula atômica daquela cintilante poeira que se agarra aos seus lindos pés de lótus. Sua maravilhosa shakti pode libertar o mundo inteiro. Ofereço eternamente meus respeitos a essa refulgência encantadora que resplandece das radiantes pontas dos dedos dos pés de lótus de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada!]
Aqueles que se abrigaram nos pés de lótus de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, o mahat (grande) Prabhupada, possuem muita shakti dentro deles – todos os discípulos de Bhaktisiddhanta Prabhupada são extremamente poderosos. De fato, ele disse: “Eu não estou fazendo discípulos, eu estou fazendo gurus”. Tentem compreender suas palavras, pois tudo o que ele disse é verdade. Um guru genuíno não faz discípulos, um guru faz outros gurus. Mas o que é necessário para que isso aconteça?
Um guru é semelhante a um carpinteiro e precisa de um pedaço perfeito de madeira. Entende? Gurudeva precisa de um pedaço de madeira perfeito para que ele possa construir um barco muito bonito, e nesse barco, ele pode transportar muitos passageiros através do rio.
Veja como Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada realizou essa façanha e manifestou tantas coisas. Muitos de seus discípulos, como Srila Bhakti Rakshaka Sridhara Gosvami Maharaja, Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja e parama-guru Maharaja, Srila Bhakti Prajnana Keshava Gosvami Maharaja, são todos de muita alta classe. Eles são shuddha-bhaktas exaltados e elevados.
É importante reconhecer o quão poderosos todos eles eram. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja foi a joia da coroa entre todos os discípulos de Srila Prabhupada. Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada teve muitos discípulos, mas o nome de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja estava no topo de sua lista.
Uma vez, Gurudeva disse: “Svami Maharaja é na verdade chamado de shaktyavesha-avatara (encarnação da potência do Senhor). O Senhor Chaitanya Mahaprabhu manifestou toda a Sua shakti em seu coração, caso contrário, suas incríveis realizações não teriam sido possíveis”.
O Chaitanya-charitamrita fornece evidências das escrituras sobre este tópico. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu declara: “kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana – a menos que alguém seja especificamente empoderado pelo Senhor, ele será incapaz de pregar os Santos nomes por todo o mundo. Simplesmente não é possível”.
Talvez você já tenha ouvido a seguinte história: certa vez, um discípulo de Svami Maharaja nos contou que, durante uma grande conferência em Nova York, ou em algum outro lugar dos Estados Unidos, muitos líderes de várias religiões foram convidados para falar sobre suas respectivas filosofias. Também estavam presentes membros da Missão Ramakrishna e da Associação Bharata Sevashrama, junto com muitos outros grupos religiosos indianos.
No final, um jornalista se levantou e perguntou: “O que vocês estão pregando? Vocês vieram da Índia, um país muito pobre, para o nosso país rico. O que vocês podem nos dar? Acaso vieram aqui apenas para retornar com nosso dinheiro e ouro? Somos um país rico, somos pessoas ricas. O que vocês estão oferecendo? Sobre o que estão falando?”.
Ele falava de uma forma muito desafiadora: “O que vocês estão nos dizendo? Vocês dizem que os Vedas afirmam: 'Tudo é Brahma', mas nós também afirmamos: 'Nós somos Brahma, nós somos nirvishesha-vadis (impersonalistas)'. Você está proclamando as mesmas coisas que nós, também somos shunya-vadis (voidistas). Nós também não acreditamos em Deus. Então, o que há de novo que vocês estão nos oferecendo? Nada. Todos vocês deram muitas palestras. Todos vocês estão declarando que os Vedas afirmam isso ou aquilo, mas nós também estamos dizendo as mesmas coisas”.
“A verdade é que vocês simplesmente vieram até aqui para coletar dinheiro e então retornar para suas casas. Os mayavadis se referiram aos Vedas e mencionaram como todos são Brahma. Os budistas falaram sobre nirvishesha-vada e shunya-vada. O que significa shunya-vada? Aparentemente, nada. Nós também não acreditamos em Deus. E alguns de vocês disseram: ‘Oh, apenas realizem karma (ações realizadas pelo corpo material)’. No entanto, nós já estamos realizando karma. Que novas instruções ou coisas vocês estão nos proporcionando? Acreditamos em karma e trabalhamos muito duro o dia inteiro. Tudo o que vocês abordaram já está sendo pregado e praticado aqui”.
Naquele momento, alguém respondeu: “Um Svamiji veio e nos deu algo, sem exigir nada em troca. O que ele nos deu? Ele nos deu harinama (mantra transcendental) e nos mostrou como aplicar tilaka (marcas sagradas no corpo). Ele explicou ainda que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavan, quem nos dará a verdadeira paz e o amor puro. Ele discutiu tópicos como shanti (paz), prema (amor) e maitri (amizade), e nos mostrou como aplicar esses princípios em nossas vidas. Ele nos deu essas coisas. Ele inspirou os jovens a adotar valores e práticas espirituais altamente civilizados, como raspar a cabeça e aplicar tilaka. Além disso, ele nos aconselhou a abandonar coisas ruins, como carne, álcool, jogos de azar e sexo ilícito. Embora todos aqui estejam falando sobre tópicos religiosos mundanos, dizendo as mesmas coisas, ele nos ensinou o completo oposto, falando sobre a mais elevada verdade”.
Basta observar as declarações corajosas dessa pessoa sobre a filosofia vaishnava, sem nenhum tipo de reserva. Essa pessoa declarou claramente: “Svamiji nos deu esses ensinamentos valiosos, no entanto, todos vocês estão pregando o contrário. Svami Maharaja nos revelou o que é a verdadeira filosofia vaishnava”.
Quem é o orador perfeito? Aquele que fala a verdade a partir dos shastras:
dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
Srimad-Bhagavatam (1.1.2)
[Rejeitando completamente todas as atividades religiosas materialmente motivadas, este Βhagavata Purana propõe a verdade mais elevada, que é compreensível para aqueles devotos que são totalmente puros de coração. A verdade mais elevada é a realidade que se distingue da ilusão, para o bem-estar de todos. Tal verdade aniquila as três espécies de misérias. Este belo Bhagavatam, compilado pelo grande sábio Vyasadeva (em sua maturidade), é por si só suficiente para a compreensão de Deus. Qual a necessidade de qualquer outra escritura? Tão logo alguém ouça atenta e submissamente a mensagem do Bhāgavatam, mediante tal cultivo de conhecimento, ο Senhor Supremo Se estabelece dentro de seu coração.]
“Dharmaḥ projjhita” significa rejeitar completamente a religiosidade que é “kaitavo”, ou seja, motivada por interesses materiais e enganosa por natureza – também conhecida como kapata dharma ou chala (enganoso) dharma.
pṛthivīte yāhā kichu dharma-nāme cale
bhagavat prahe tāhāṅ paripūrṇa chale
Jaiva-dharma (Capítulo 40)
[O Bhagavatam declara que tudo o que neste mundo se faz passar por dharma é, na verdade, um grande engano.]
Neste mundo material, há muitos tipos de dharmas, também conhecidos em hindi como chala, ou kapata dharma, que significam duplicidade e hipocrisia. Bhagavata-dharma é o dharma perfeito, conhecido por muitos nomes como: vaishnava-dharma, jaiva-dharma ou sanatana-dharma.
O Jaiva-dharma, de Srila Bhaktivinoda Thakura, é muito bem elaborado acerca deste tópico. Se o dharma é um, então por que há tantos dharmas surgindo? Isso é claramente explicado: o dharma é um, e esse dharma perfeito é conhecido como atma-dharma, jaiva-dharma, vaishnava-dharma ou sanatana-dharma. Este é o dharma perfeito.
Nós não somos brahmanas (sacerdotes), vaishyas (comerciantes) ou shudras (trabalhadores), embora muitas pessoas afirmem: “Eu sou do brahmana dharma e outros são de diferentes dharmas, como o dharma budista e o dharma cristão”. Na verdade, não é dessa forma, pois há apenas um dharma – jaiva-dharma (a propensão natural das entidades vivas) e essa prática adequada foi pregada por Srila Svami Maharaja. Esse dharma significa a verdadeira natureza da alma, nosso dharma inerente:
jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila 20.108)
[A posição constitucional da entidade viva é de ser uma serva eterna de Krishna. Enquanto potência marginal de Krishna, ela é uma manifestação simultaneamente igual a Ele e diferente Dele.]
Como explicado no Jaiva-dharma, há apenas um dharma espontâneo, e a pregação de Svami Maharaja nos mostrou a maneira apropriada de praticá-lo.
“Você Será o Melhor Pregador”
Certa vez, em Calcutá, houve um grande dharma-sabha (assembleia religiosa) com muitos palestrantes, incluindo o famoso orador Rabindranatha Tagore, que ganhou um Prêmio Nobel.
No entanto, depois de Bhaktivedanta Svami Maharaja ter falado, cujo nome na época era Abhaya Babu, Rabindranatha Tagore disse as seguintes palavras a ele: “Muitos palestrantes declararam muitas coisas sobre o dharma. Exceto que, quando você falou, os corações de todos foram tocados e se derreteram completamente”. Então, Rabindranatha sugeriu: “Se você decidir pregar, você será o melhor pregador”.
Naquela época, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja era um empresário muito bem-sucedido e trabalhava como executivo em uma grande empresa farmacêutica. Além disso, ele organizou esse dharma-sabha com a ajuda de fundos arrecadados de seu círculo social influente.
Mais tarde, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja recebeu as iniciações de harinama e diksha de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. Seu Gurudeva lhe disse: “Se você pregar nos países ocidentais, nossa missão apenas se espalhará cada vez mais”. No entanto, ele não seguiu imediatamente essa instrução de pregar. Em vez disso, ele pensou muito humildemente: “Eu sou um grihastha (chefe de família) e tenho que manter meus negócios e outros interesses. Como irei pregar e também realizar essas coisas?”.
Cerca de quarenta anos passaram, e ele não cumpriu a instrução de seu Gurudeva. Nesse meio tempo, Bhaktisiddhanta Prabhupada enviou muitos pregadores para os países ocidentais. Certa vez, Srila Bhakti Hridaya Bon Maharaja viajou para a Alemanha para dar palestras em uma universidade alemã e, para a surpresa de todos, ele deu a palestra em alemão perfeito. Todos esses eventos estão registrados em sua biografia. Todos os presentes ficaram surpresos com o fato de que alguém da Bengala, na Índia, poderia recitar a palestra em alemão perfeito. Ele também pregou na Inglaterra e até teve o rei da Inglaterra como seu público, que também ficou impressionado com a sua palestra.
Infelizmente, junto com Srila Bhakti Hridaya Bon Maharaja, os esforços de vários outros pregadores proeminentes dentro da Gaudiya Matha, como Srila Bhakti Saranga Gosvami Maharaja, Srila Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja, e outros discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada não foram, em última análise, bem sucedidos.
Depois desses quarenta anos, B.V. Svami Maharaja estava a pensar: "Meu Gurudeva me deu uma ordem para pregar nos países ocidentais. Mas como eu vou pregar?” Sem a misericórdia do Guru, é impossível pregar. Quem ouvirá o seu hari-katha? Você pode acreditar: "Eu sou um orador muito bom, acompanhado por um locutor experiente, então todos serão atraídos".
No entanto, na realidade, isso não é verdade, porque sem a misericórdia de Guru e Krishna, ninguém realmente ouvirá você. Talvez algumas pessoas possam comparecer e ouvir, mas os seus corações não serão tocados. Muitos cantores se apresentam com milhões de pessoas assistindo pela televisão, no entanto, o que é que acontece? Nada. O coração de ninguém é tocado. Talvez você já tenha experimentado isso antes. O que aconteceu dentro de você? Nada. Nenhum coração foi tocado, todos continuaram com a gratificação dos sentidos e cometendo atividades pecaminosas. Na Índia, isso ocorre com frequência; muitos cantores e oradores realizam assembleias onde milhares de pessoas comparecem para ouvir bhagavat-katha, embora nada resulte disso.
No Srimad-Bhagavatam, Sukadeva Gosvamipada disse:
yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam
Srimad-Bhagavatam (10.88.8)
[Se concedo favor especial a alguém, Eu o privo aos poucos de sua riqueza. Então, os parentes e amigos de tal homem empobrecido o abandonam. Desse modo, ele sofre uma aflição atrás da outra.]
Krishna diz: "Àquele a quem Eu estou dando misericórdia, automaticamente removo todos os seus apegos". Agora, todos os seus negócios (de B.V. Svami Maharaja) fracassaram, mas ainda assim, devido aos seus apegos, ele pensava: "Não, eu tenho que continuar trabalhando em meus negócios".
Gurudeva nos contava que, quando Svami Maharaja chegou a Mathura, ele ficava hospedado perto de Vishrama-ghata. Lá, ele tinha um quarto e tentou lançar outro empreendimento comercial, mas não teve sucesso – ele não ganhava o suficiente nem mesmo para pagar o aluguel. Gurudeva encontrou-se com ele muitas vezes e pediu: "Oh, venha ficar conosco em nosso templo". Entretanto, Bhaktivedanta Svami Maharaja respondeu: "Não, não, eu não quero me tornar um sadhu". Então, um dia, Gurudeva foi pessoalmente ao seu quarto, pegou toda a sua bagagem, colocou-a na riksha e o levou para a nossa Sri Keshavaji Gaudiya Matha. Ele insistiu: "Você deve vir".
Naquela época, o preço de uma riksha era de apenas cinquenta paisa. Svami Maharaja não tinha nem cinquenta paisa para pagar o motorista, então Gurudeva lhe disse: "Eu pago" e deu o dinheiro para o condutor da riksha. Depois disso, Gurudeva disse a ele: "Você ficará conosco e não precisará fazer nada". Sendo muito humilde, ele estava pensando: "Oh, na minha velhice, se eu ficar no templo, os brahmacharis vão criticar e dizer: 'Oh, toda a sua vida, todas as suas energias foram gastas com a sua família, e agora o fardo da sua velhice caiu sobre os ombros de nós, brahmacharis?'” Essa é a natureza das coisas.
Temendo que o criticassem, Svami Maharaja não queria ficar no templo. De qualquer forma, Gurudeva o forçou: "Não, você ficará conosco. Você apenas editará nosso patrika (periódico) em hindi. Não há necessidade de fazer mais nada, nenhum seva (serviço) difícil". Naquela época, Svami Maharaja era idoso, tinha cerca de sessenta anos.
Então, Srila Gurudeva humildemente o incentivou: "Você deve aceitar sannyasa". Naquela época, Gurudeva já havia aceitado sannyasa. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja era seu sênior, e seria natural que ele tivesse aceitado sannyasa antes de Gurudeva. Assim, Gurudeva disse: "Ó Prabhu, por favor, aceite sannyasa".
Mas Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja disse a ele: "Eu não quero aceitar sannyasa". Entretanto, quando parama-guru Maharaja (Srila Bhakti Prajnana Keshava Gosvami Maharaja) chegou, Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja pediu: "Por favor, dê sannyasa a ele". Mesmo assim, Bhaktivedanta Svami Maharaja respondeu novamente: "Não, não. Somente se Sanatana Prabhu (nome de sannyasa de Muni Maharaja) tomar sannyasa, eu aceitarei". Então, finalmente, ele aceitou sannyasa e Gurudeva realizou sua cerimônia de fogo de sannyasa. Ele também fez sua danda, dor-kaupina, etc. Gurudeva era como um purohita brahmana (um sacerdote que realiza os rituais em um templo ou em qualquer outro lugar onde um ritual é realizado).
Qual é o próximo passo para alguém que aceita sannyasa? Ele deve pregar. Em uma ocasião, quando Bhaktivedanta Svami Maharaja foi pregar em Jhansi, surgiu um grande problema, oh, meu Deus. Sheshayi Prabhu disse: "Eu era seu principal sevaka (servo). Fui com ele e mais quatro brahmacharis para pregar em Jhansi. Ele pregava aqui e ali, mas, infelizmente, poucos compareciam ao seu hari-katha". Eles estavam hospedados na casa de um gerente de banco e, depois de algum tempo, um brahmachari foi embora, depois outro. Sheshayi Prabhu disse: "Eu fiquei lá com ele, entretanto, todos os outros brahmacharis foram embora porque ninguém compareceu aos programas para ouvir seu hari-katha".
Svami Maharaja estava pensando: "Oh, Krishna não permite que eu pregue". Então, ele decidiu ficar na casa desse gerente de banco e cantar os santos nomes. Ele cantava três lakhs de santos nomes diariamente, possivelmente mais – ouvi isso apenas de Sheshayi Prabhu. Enquanto estava lá, ele estava sempre entoando os santos nomes e cantando.
Depois de um mês, ele decidiu: "Tenho que voltar". Então, Sheshayi Prabhu e Svami Maharaja voltaram para a Sri Keshavaji Gaudiya Matha. Seu raciocínio foi: "Vou realizar meu bhajana e sadhana em Vrindavana. Eu não tenho outra opção, pois ninguém se sentiu atraído por meu hari-katha, ninguém o ouviu. O que posso fazer?". Mais tarde, ele chegou a Vrindavana e foi para o templo de Radha Damodara, onde passou seu tempo cantando os santos nomes, realizando seu bhajana e sadhana, manifestando sua edição do Bhagavad-gita Como Ele É e começando a tradução do Srimad-Bhagavatam.
Gurudeva sempre demonstrou muito amor e afeição por ele. Ele dizia: "A cada dois ou três dias, eu visitava Vrindavana e me encontrava com ele. Às vezes, eu abria chapati e ele fritava". Depois disso, os dois ficavam juntos e discutiam hari-katha, assim como Rupa e Sanatana Gosvami faziam quando estavam em Ter-kadamba e Pavana-sarovara, respectivamente. Às vezes, Sanatana Gosvamipada viajava para Ter-kadamba para se encontrar com Rupa Gosvamipada e compartilhar hari-katha.
Durante a era de Gurudeva, não havia opulência. Gurudeva disse: "Eu apenas colocava meu próprio chadar no chão e sentava junto para comer chapati. Não havia sabji, nada para complementar o pão". Talvez eles também tivessem chutney de manga em conserva ou algo do gênero. Muitos de vocês conhecem a história de sua vida, eu estou apenas relembrando essas coisas neste dia auspicioso.
Por fim, Bhaktivedanta Svami Maharaja pensou: "Eu devo ir pregar nos países ocidentais". Ele decidiu que, não importava o que acontecesse, ele visitaria os países ocidentais. Ele completou sua edição do Bhagavad-gita e até ofereceu uma cópia ao primeiro-ministro Lal Bahadur Shastri. Em seguida, organizou uma viagem para o continente em um navio chamado Jaladuta.
Como era possível que alguém da idade dele viajasse de navio para os países ocidentais? Acredito que a duração da viagem era de cerca de trinta a quarenta e cinco dias. Algumas vezes, eu também utilizei um método de viagem semelhante. Certa vez, fui para a Sardenha de barco, levou um dia inteiro, e o tempo todo seu corpo fica balançando com o balanço do barco.
Às vezes, você estava dormindo e, de repente, caía da cama! Você consegue imaginar estar em um navio no mar por quarenta dias? A situação era tão terrível que ele chegou a sofrer dois ataques cardíacos durante a viagem. Apesar disso, ele chegou aos Estados Unidos, e seus passatempos de pregação no Ocidente começaram, como muitos de vocês já sabem.
Svami Maharaja foi para o Ocidente para pregar em um país completamente materialista. Durante seu primeiro ano, ele foi recebido por indianos não-devotos que não eram muito suscetíveis à sua pregação. É muito difícil pregar em países ocidentais. Até mesmo seu pranama-mantra diz: “nirvishesha-shunyavadi-pashchatya-desha-tarine” – aquele que libertou os países ocidentais, que estão cheios de impersonalismo e voidismo. Então, como ele pregou?
No início, poucos ouviam esse hari-katha. Inicialmente, foi muito difícil para ele realizar sua missão. Hoje em dia, é muito mais fácil. Em todos os lugares que visitamos, sejam eles discípulos de Svami Maharaja, discípulos de Gour Govinda Maharaja, ou discípulos de outro guru, eles nos recebem em suas casas e nos oferecem uma deliciosa prasada. Isso não é verdade? Em comparação com as gerações anteriores, sinto que a situação dos pregadores está muito mais fácil atualmente.
Dessa forma, durante um ano, Bhaktivedanta Svami Maharaja não pôde pregar aqui ou ali. Como ele poderia ter pregado? Quem teria ouvido seu hari-katha? Lembrem-se sempre de que, sem a misericórdia de Guru e Krishna, o sucesso na pregação não é possível. O que é realmente necessário? Guru-nistha, e um dia, seus esforços serão bem-sucedidos.
Tradução: Induprabha Devi Dasi
Edição: Acyuta Priya Devi Dasi
Revisão: Taruni Gopi Dasi