Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
07 de novembro de 2018, Govardhana
Hoje é Divapali, um dia super excelente e auspicioso. Neste dia, nós oferecemos lamparinas de ghee a Giriraja Govardhana, o coração e a alma dos Vrajavasis. A própria Srimati Radhika glorifica Giriraja. No Srimad-Bhagavatam, Sukadeva Gosvamipada glorifica Giriraja Govardhana, chamando-o de o devoto mais elevado do Senhor:
hantāyam adrir abalā hari-dāsa-varyo
yad rāma-kṛṣṇa-caraṇa-sparaśa-pramodaḥ
mānaṁ tanoti saha-go-gaṇayos tayor yat
pānīya-sūyavasa-kandara-kandamūlaiḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam, 10.21.18)
[De todos os devotos, esta colina de Govardhana é a melhor! Ó meus amigos, esta colina fornece a Krishna e Balarama, junto com Seus bezerros, vacas e amigos vaqueiros, todos os tipos de necessidades — água para beber, uma grama muito macia, cavernas, frutas, flores e vegetais. Dessa forma, a colina presta respeito ao Senhor. Ao ser tocada pelos pés de lótus de Krishna e Balarama, a Colina de Govardhana parece muito jubilante.]
Na Venu-gita, Srila Sukadeva Gosvamipada disse a Pariksit Maharaja: “Quando as gopis sofrem as dores da separação (saudade transcendental) de Krishna, krishna-viraha, elas também glorificam Giriraja Govardhana”. Isso ocorre porque Giriraja Govardhana é o devoto mais elevado do Senhor. “Hantayam adrir abala hari-dasa-varyo…” — Srimati Radhika proferiu esse verso. Giriraja Govardhana é chamado de hari-dasa-varyo, o devoto mais elevado de Krishna. No Srimad-Bhagavatam, Sukadeva Gosvamipada descreveu três Haridasas, sendo Yudhisthira Maharaja um deles. Um Haridasa é aquele que se rendeu completamente aos pés de lótus de Krishna. Até mesmo Narada Rsi glorificou Yudhisthira Maharaja:
yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā
lokaṁ punānā munayo ’bhiyanti
yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād
gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam
(Śrīmad-Bhāgavatam, 7.10.48)
[Nārada Muni continuou: "Meu querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos vocês (os Pāṇḍavas) são extremamente afortunados, pois a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, vive em seu palácio como um ser humano. Grandes pessoas santas sabem disso muito bem e, portanto, visitam constantemente esta casa.]
Narada Rsi disse: “Ó Yudhisthira Maharaja, como você é afortunado! Pois Parabrahma Bhagavan, Krishna, que é a Suprema Personalidade de Deus, Svayam Bhagavan… Os jnanis (aqueles que seguem o caminho do conhecimento), por meio de sua meditação, dhyana, aceitam Sua refulgência — o Brahman. Os yogis, segundo seu yoga-darshana, pensam que Krishna é Paramatma (a Superalma). Já os devotos do Senhor realizam, (por meio de um sentimento transcendental), que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, aquele possui seis opulências. Agora, esse mesmo Parabrahma Bhagavan, Krishna, que é chamado de Brahman, Paramatma e Bhagavan, está diretamente sentado em sua casa e possui muitos tipos de sambandha-jnana, conhecimento dos relacionamentos com a sua família”.
Krishna e os Pandavas têm muitos tipos de relacionamentos familiares — laukika sad-bandhuvat priti. Especialmente Kunti e os Pandavas têm muito amor e afeição por Krishna, assim como Draupadi. Todos os membros da família dos Pandavas — Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva e Kunti — possuem tanto amor e afeição por Krishna! Por esse motivo, Narada Rsi mencionou este verso: "yuyam nr-loke bata bhuri-bhaga…".
Agora, Parabrahma Bhagavan, como um ser humano, está na casa dos Pandavas. Por isso, todos os semideuses e semideusas, liderados por Brahma e Shiva, costumavam visitá-los todos os dias e pegavam a poeira dos pés [que se encontrava] na porta da casa deles. Além disso, Krishna é um membro da família dos Pandavas; por isso, se eles tivessem quaisquer problemas, Ele os solucionava. Nossas escrituras também explicam quem é um verdadeiro amigo:
utsave vyasane prāpte durbhikṣe śatru-saṅkaṭe
rāja-dvāre śmaśāne cha yas tiṣṭhati sa bāndhavaḥ
(Chāṇakhya Niti, 12)
[Quem é um verdadeiro amigo? Um verdadeiro amigo está sempre comigo durante tempos de celebração e também quando estou em uma situação de grande dificuldade. Quando ocorre alguma escassez de alimentos em minha família, um verdadeiro amigo se apresentará para me ajudar. Quando uma revolução política acontece no país, um verdadeiro amigo estará ao meu lado, e quando meu corpo for cremado, um verdadeiro amigo estará comigo.]
Se você estiver celebrando algum festival, utsava, então, sem necessidade de convite, ele comparecerá. Não há necessidade de enviar um convite. Às vezes, alguns discípulos me dizem: “Gurudeva, você não me convidou”. Em Kali-Yuga, os discípulos falam dessa maneira, dizendo: “Você não me chamou”. Entretanto, é Gurudeva quem te chama ou você quem chama Gurudeva?
O verso do Niti-shastra explica quem é seu verdadeiro amigo: "utsave vyasane prapte durbhikse satru-sankaṭe…". Se você estiver celebrando, ele comparece e te ajuda, sem ter sido convidado. Se você tiver qualquer problema, como alguma questão política, ele vem e resolve. E no fim de sua vida, quando você estiver prestes a morrer, e quando morrer de fato, ele virá para organizar o necessário para a cerimônia de cremação/funeral. Isso é chamado de antima bandhu, e significa que ele é seu amigo para toda a vida.
Portanto, Narada Rsi disse: “Ó Yudhisthira Maharaja, você tem tanto amor e afeição pelo seu amigo Krishna”. Por isso, Yudhisthira Maharaja é chamado Haridasa. Outro Haridasa é Uddhava:
śrī-śuka uvāca
vṛṣṇīnāṁ pravaro mantrī
kṛṣṇasya dayitaḥ sakhā
śiṣyo bṛhaspateḥ sākṣād
uddhavo buddhi-sattamaḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam, 10.46.1)
[Śukadeva Gosvāmī disse: "O supremamente inteligente Uddhava era o melhor conselheiro da dinastia Vṛṣṇi, um amigo querido do Senhor Śrī Kṛṣṇa e um discípulo direto de Bṛhaspati.]
Uddhava é uma pessoa muito qualificada e proeminente em Mathura-puri e Dvaraka-puri. "Vrsninam pravaro mantri" — ele é o conselheiro de Krishna. Quem é Parabrahma Bhagavan Krishna? Ele é o criador, mantenedor e destruidor — srishti-sthiti-pralaya. E agora, Krishna às vezes recebe conselhos de Uddhava sobre o que fazer e o que não fazer.
Um exemplo que eu menciono às vezes é o seguinte: certa vez, Yudhisthira Maharaja escreveu uma carta para Krishna dizendo: “Ó Krishna, eu quero fazer um rajasuya-yajna, um sacrifício de fogo para a celebração do rei. Por favor, venha e nos aconselhe”. Simultaneamente, outra carta chegou dos reis [que estavam aprisionados] na prisão de Jarasandha. Jarasandha estava tentando sacrificar cem reis para se tornar ajaya, vitorioso, de modo que ninguém seria capaz de derrotá-lo.
Jarasandha adorava o Senhor Shiva. Uma vez, o Senhor Shiva disse a ele: “Se você sacrificar cem reis, você será completamente ajaya, invencível. Ninguém será capaz de te derrotar”. Por essa razão, Jarasandha prendeu 99 reis, faltando apenas um para ser capturado. Enquanto ele procurava pelo último rei, os outros 99 reis enviaram uma carta para Krishna: “Oh, Krishna, por favor, venha e nos salve!”
Krishna perguntou a Uddhava: “Oh, Uddhava, o que devo fazer agora? Esses reis não são meus parentes; não tenho nenhum relacionamento com eles, e Yudhisthira Maharaja é Meu melhor amigo e também membro da Minha família. Para onde Eu devo ir primeiro?”. Para onde você iria se o seu melhor amigo estivesse te chamando e, simultaneamente, uma pessoa desconhecida também te chamasse.
Krishna então discutiu essas questões com Uddhava e, muito gentilmente, Uddhava respondeu: “Prabhu, Você deve adiar o sacrifício de fogo, o rajasuaya-yajna de Yudhisthira Maharaja. Você deve ir [primeiro] até os reis, na prisão de Jarasandha. Por quê? Porque se Você libertá-los e matar Jarasandha, todos esses reis irão Te seguir. Assim, com esses 99 reis Te acompanhando, Você chegará ao rajasuya-yajna de Yudhisthira Maharaja, e todos Te glorificarão. Dessa forma, os créditos por isso serão Seus e também de Yudhisthira Maharaja. Se Você chegar sozinho, o crédito será Seu, mas se chegar com mil outras pessoas, o crédito será Seu e delas também. Todos irão glorificá-lO. E todos os reis que você libertou da prisão de Jarasandha estarão completamente em débito com Você por Seu amor e afeição”.
Krishna respondeu: “Isso é bom, sim!”. Krishna é a Suprema Personalidade de Deus; Ele já sabe o que fazer e o que não fazer — Ele sabe de tudo. Ele não tem necessidade de pedir conselhos a ninguém. Ele cria milhões e milhões de universos e também destrói milhões e milhões de universos. Bhagavan é a Suprema Personalidade de Deus, Svayam Bhagavan.
O que significa Bhagavan? Ele não tem necessidade de pedir conselhos aos outros; Ele já sabe de tudo e sabe o que fazer e o que não fazer. Entretanto, de acordo com a Sua lila como um ser humano, manava-lila, Krishna pergunta a Uddhava o que fazer ou não. Depois de ouvir o conselho de Uddhava, Sri Krishna respondeu: “Sim, seu conselho é bom. Primeiro, Eu tenho que ir à prisão de Jarasandha e libertar os 99 reis que lá estão". Por isso é dito: "vrsninam pravaro mantri krsnasya dayitah sakha" — Uddhava é um amigo muito íntimo de Krishna, Seu amigo mais próximo e querido, um querido sakha.
"Sisyo brhaspateh saksad" — Ele é um discípulo direto de Brihaspati, que, nos planetas celestiais, é o guru dos semideuses e semideusas. "Uddhavo buddhi-sattamah" — Uddhava é muito calmo, sereno e inteligente, e possui sattvika-bhava (humor no modo da bondade). [Veja a diferença entre] o Senhor Shiva e Uddhava: o Senhor Shiva é muito agressivo; se houver uma pequena falha, ele ficará irritado.
kṣaṇe ruṣṭāḥ kṣaṇe tuṣṭāḥ ruṣṭā
tuṣṭā kṣaṇe-kṣaṇe I
avyavasthita-cittānām prasādo’pi
bhayaṁkaraḥ II
(Nīti Śāstra)
[A felicidade daqueles que ficam irados e satisfeitos a cada instante é também muito terrível.]
O Senhor Shiva fica satisfeito com você muito rapidamente e, também, muito rapidamente fica furioso. Portanto, o shastra diz: "ksane rustah ksane tustah rusta… prasado’pi bhayamkarah" — a misericórdia dele é muito perigosa. Certa vez, o Senhor Shiva deu misericórdia a Bhasmasura, que também é conhecido como Vrikasura. No Srimad-Bhagavatam, Sukadeva Gosvami menciona que, uma vez, Vrikasura pediu ao Senhor Shiva: “Me dê uma bênção”. Em resposta, o Senhor Shiva perguntou: “O que você quer?”. Vrikasura pediu: "Dê à minha mão esta bênção: se a minha palma tocar a cabeça de qualquer pessoa, ela se tornará cinzas". Sem pensar, o Senhor Shiva respondeu: "Sim, eu concederei esta bênção à palma da sua mão — se você colocá-la na cabeça de alguém, essa pessoa se tornará cinzas". Depois de receber essa bênção, Vrikasura começou a perseguir o Senhor Shiva dizendo: "Para testar minha bênção, eu vou primeiro matá-lo".
Estou mencionando isso porque a misericórdia do Senhor Shiva é assim — "ksane rustah ksane tustah rusta…". Por outro lado, Uddhava fala e toma suas decisões com muita calma, tranquilidade e gentileza — ele é muito inteligente e tem sattvika-bhava, o modo da bondade — calmo, sereno e sério. Alguém que está sempre rindo e brincando é considerado uma pessoa infantil; não há valor nas pessoas infantis; mesmo que elas digam algo bom, os outros não as respeitarão. Em vez disso, pensarão: “Talvez ele seja pagala (louco)”. No entanto, Uddhava não é infantil; ele é muito calmo, sereno e sério. Por essa razão, Sukadeva Gosvamipada glorificou Uddhava: "vrsninam pravaro mantri…". E, por essa razão, Krishna o enviou a Vraja:
gacchoddhava vrajaṁ saumya
pitror nau prītim āvaha
gopīnāṁ mad-viyogādhiṁ
mat-sandeśair vimocaya
(Śrīmad-Bhāgavatam, 10.46.3)
[(O Senhor Kṛṣṇa disse): Querido e gentil Uddhava, vá a Vraja e dê prazer aos Nossos pais. E também acalme as gopīs, que estão sofrendo as dores da saudade de Mim, transmitindo-lhes Minha mensagem.]
Krishna enviou Uddhava a Vraja porque os Vrajavasis sentiam as dores da saudade de Krishna. O seu viraha-agni, o fogo da separação, estava aumentando muito. Quando a chama do fogo da separação aumenta tanto assim, quem pode pacificar as vraja-gopis? Embora Krishna saiba que ninguém poderia pacificar o viraha-agni das vraja-gopis... Vocês entendem o que viraha-agni significa? É a chama do fogo da separação que as vraja-gopis sentem.
Quando ocorre um pequeno incêndio, você pode jogar água no fogo e ele será apagado. Porém, se o fogo estiver grande e você jogar água, ele irá apenas aumentar. Por que estou dizendo isso? Porque, de maneira semelhante, quando as chamas do fogo da separação dos Vrajavasis por Krishna aumentam, especialmente as das vraja-gopis, Uddhava não consegue pacificá-las. Você não pode imaginar o quão alto as chamas aumentam! Por esse motivo, Krishna sabe que Uddhava não poderá oferecer uma solução para nenhum de seus problemas, tampouco acalmá-las. Isso é verdade.
Talvez uma pergunta possa surgir: então por que Krishna enviou Uddhava para Vraja? Na verdade, Uddhava é uma pessoa muito proeminente em Dvaraka-puri e Mathura-puri. Se uma pessoa proeminente fala qualquer coisa, todos aceitam. Além disso, Krishna quer que Uddhava testemunhe as glórias das vraja-gopis. Entre essas vraja-gopis, Ele quer que Uddhava testemunhe especialmente o prema de Srimati Radhika. Na verdade, essa é a razão principal. Do contrário, como seria possível?
Eu expliquei o porquê de Uddhava ser chamado Haridasa, e também mencionei que o Haridasa mais elevado é Giriraja Govardhana. Por quê? Porque Govardhana serve a Krishna com seu corpo, mente e fala; ele serve a Krishna com tudo, e ninguém pode se comparar a ele. Não pense que Giriraja Govardhana é apenas uma montanha ou pedra qualquer. Giriraja Govardhana tem muito amor e afeição por Krishna. Nossos Gosvamis, especialmente Srila Visvanatha Chakravartipada, Srila Raghunatha Dasa Gosvami e Srila Rupa Gosvami, todos glorificaram Giriraja Govardhana nos seus granthas.
pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
rachayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-vāsa-prārthanā-daśakam, verso 2, de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī)
[Ó Govardhana, o jovem Casal Divino realiza passatempos amorosos e encantadores em cada uma de suas cavernas. Assim, já que você facilita o testemunho de Sua līlās, por favor, conceda-me residência ao seu lado.]
Sri Govardhana é muito, muito misericordioso. “Ó Giriraja Govardhana, me dê abrigo próximo ao teu colo”. Agora, nós estamos sentados no colo de Giriraja Govardhana. Este local em que estamos sentados agora é, na verdade, o colo da Colina Govardhana. Durante o tempo da prakata-lila (passatempos manifestos) de Krishna, Giriraja Govardhana era muito grande. Gurudeva dizia: “Giriraja era tão alto que sua sombra se estendia até Mathura”. Hoje, você não consegue ver Giriraja Govardhana tão alto porque ele está lentamente afundando na terra.
Este verso explica: "hantayam adrir abala hari-dasa-varyo …". Durante a prakata-lila de Krishna, Suas lilas manifestas em Vraja-dhama, Krishna ia para o colo de Giriraja Govardhana pastorear Suas vacas. E Vraja é, especialmente no verão, muito quente. Durante essas estações quentes, Krishna, Seus amigos e vacas descansavam no colo de Giriraja Govardhana, em sua sombra. Além disso, durante o verão, Giriraja provia águas frescas, e durante o inverno, oferecia água morna. Não é necessário um aquecedor de água, isso é muito bom. Não apenas isso, mas Giriraja Govardhana também produzia muitos tipos de flores e frutos.
O verso declara: "pramada-madana-lilah". Giriraja Govardhana cria muitos tipos de cavernas onde Radha-Krishna e as gopis realizam seus doces passatempos amorosos. "Pramada-madana-lilah kandare…" Dessa maneira, Sri Giriraja Govardhana testemunhou todos os tipos de lilas entre Radha e Krishna. Hoje mais cedo, nós visitamos o Manasi-ganga. Giriraja Govardhana diz: “Eu sei como Radha-Krishna e as gopis realizam Seus doces passatempos amorosos e Seus passatempos esportivos de barco, jala-vihara e nauka-viraha nas águas do Manasi-ganga. “Yatraiva krsno vrsabhanu-putrya" — Srila Visvanatha Chakravartipada também glorificou como esses passatempos tão agradáveis e doces ocorreram lá.
Todos os Srutis, Vedas, Puranas e Upanishads estão muito ansiosos para ouvir sobre esses tipos de passatempos amorosos entre Radha e Krishna. Nós não queremos ouví-los. Sri Giriraja Govardhana também manifesta muitos tipos de perfumes ou fragrâncias doces, como sugandha sila, que é um tipo de pedra localizada no colo de Govardhana. Se você colocar água ou esfregar sua mão na pedra, sua mão ficará vermelha, similar ao kumkum (pó vermelho) e também ficará com um cheiro doce. "Pramada-madana-lilah kandare…".
Isso significa que Govardhana serve a Krishna num humor conjugal, madhurya-bhava. Por isso, nossos acharyas Vaishnavas, rasika-acharyas (conhecedores das doçuras transcendentais extáticas) glorificam Sri Giriraja Govardhana como o devoto mais elevado do Senhor. Com a Sua própria boca, Srimati Radhika também glorificou Giriraja Govardhana. E hoje, nós somos muito afortunados por nos sentar em seu colo.
Hoje também é Dipavali. Há muitos passatempos lindos e agradáveis relacionados a esse dia. Srila Raghunatha Dasa Gosvami glorifica Dipavali — quando oferecemos lamparinas de ghee a Giriraja Govardhana:
nija-pati-bhuja-daṇḍac-chatra-bhāvaḿ prapadya
pratihata-mada-dhṛṣṭoddaṇḍa-devendra-garva
atula-pṛthula-śaila-śreṇi-bhūpa priyaḿ me
nija-nikaṭa-nivāsaḿ dehi govardhana tvam
pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
racayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaḿ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaḿ dehi govardhana tvam
anupama-maṇi-vedī-ratna-siḿhāsanorvī-
ruha-jhara-dara-sānu-droṇi-sańgheṣu rańgaiḥ
saha bala-sakhibhiḥ sańkhelayan sva-priyaḿ me
nija-nikaṭa-nivāsaḿ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-vāsa-prārthanā-daśakam, versos 1-3, de Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī)
[Você se tornou como um guarda-chuva na mão do seu Senhor, aniquilando assim o orgulho de Devarāja Indra, que havia se tornado imprudente, inebriado por sua própria majestade. Você é incomparável, o grande rei das montanhas. Ó Govardhana, por favor, conceda-me residência ao seu lado.
Ó Govardhana, o jovem Casal Divino realiza passatempos amorosos e encantadores em cada uma de suas cavernas. Assim, já que você facilita o testemunho de Sua līlās, por favor, conceda-me residência ao seu lado.
Em suas incomparáveis plataformas cravejadas de gemas e tronos de joias, em seus amplos espaços abertos, na sombra de suas árvores, junto a suas cachoeiras e riachos, em seus cumes e em seus vales, seu querido Śrī Kṛṣṇa, acompanhado por Balarāma e todos os sakhās, desfruta de passatempos lúdicos. Ó Govardhana, por favor, conceda-me residência ao seu lado.]
Como hoje é Dipavali, nós iremos em breve oferecer lamparinas de ghee a Giriraja Govardhana e ao Manasi-ganga. Em seu grantha, Nosso Srila Raghunatha Dasa Gosvami descreveu muito bem os lindos passatempos de Dipavali katha — a oferenda de lamparinas de ghee a Giriraja Govardhana. Especialmente em Vraja, o Dipavali Utsava é a comemoração mais elevada; é uma tradição. Hoje, todos os Vrajavasis decoram suas casas com lamparinas de ghee.
Srila Raghunatha Dasa Gosvami compôs alguns versos em seu Mukta-charita grantha, nos quais descreveu muito bem esses lindos e doces passatempos. Se você for ao parikrama de Nandagaon, encontrará um kunda (lago) chamado Mukta-kunda, manifestado por Vrajanabha. No Mukta-charita grantha, esse passatempo do Mukta-kunda e muitos outros são lembrados.
É explicado que, próximo ao momento da cerimônia de casamento entre Radha e Krishna, Maharaja Vrishabhanu enviou um dote. Vocês sabem o que é um dote? Em certas culturas, antes do casamento, as famílias dos noivos normalmente trocam alguns presentes entre si — isso é conhecido como "dote".
Essa é a tradição de vocês, ou não? Essa é a tradição indiana. Agora, todos vocês esqueceram essas tradições e estão se casando por amor. [Srila Gurudeva ri.] Vocês estão entrando em um "casamento de amor”. Primeiro dizem: "Eu amo você", depois: "Eu…".
Devoto: Sem dote!
Srila Gurudeva: Não precisa de dote! [Srila Gurudeva ri.]
Em Kali-yuga as pessoas dizem: “Eu amo você”, e depois: “Eu deixo você”, e então: “Eu mato você", e, por fim: “Eu me divorcio de você”.
Por que estou falando isso? Porque a cerimônia de casamento de Radha e Krishna estava próxima e, antes de ela acontecer, os membros das famílias do noivo e da noiva trocaram presentes, os dotes. Vrishabhanu Maharaja enviou várias pérolas, mukta. Na verdade, Ele enviou uma carroça completamente cheia de pérolas! Quando Mãe Yashoda e Nanda Maharaja viram que Vrishabhanu Maharaja havia enviado esse tipo de dote a Krishna para a cerimônia de casamento — que estava prestes a acontecer — eles ficaram muito desapontados. Por quê? Porque, se Eles receberam uma carroça cheia de pérolas, naturalmente deveriam, em troca, dar um dote ainda maior. Então, Krishna notou como Nanda e Yashoda, especialmente mãe Yashoda, estavam um pouco chateados, perguntando-se: “O que vamos fazer agora?”.
Então, Krishna disse: “Mãe, não se preocupe. Eu vou arranjar tudo”. “Como isso é possível?”, ela respondeu. “Eu vou providenciar muitas pérolas, mukta, e você poderá usar para retribuir o dote a Vrishabhanu Maharaja”, respondeu Krishna. “Como isso é possível?”, ela perguntou. “Eu também sei cultivar pérolas”, respondeu Krishna.
Mãe Yashoda pensou: “Como é possível que Krishna cultive pérolas?”. Krishna insistiu: “Mãe, apenas Me dê as pérolas”. Desse modo, Ele pegou algumas pérolas e as cultivou em um campo — colocou-as em leite, iogurte, e as cobriu com terra. Depois de três ou quatro dias, muitas trepadeiras começaram a crescer ali, carregadas de pérolas. Assim, Nanda Maharaja e Mãe Yashoda puderam retribuir o dote a Vrishabhanu Maharaja.
Há outro passatempo a respeito disso. Em Vrndavana, durante o Dipavali Utsava, os Vrajavasis, especialmente as vraja-gopis, decoram suas roupas com diferentes tipos de pérolas, algo muito lindo e doce! As gopis foram em frente a Krishna e começaram a provocá-lO. Na verdade, elas não disseram nada, apenas insinuaram: "Olhe só [como estamos vestidas]". Krishna pensou: “Oh, Meu Deus! O que eu vou fazer agora?” — afinal, Ele não tinha pérolas.
Então, Krishna pediu às vraja-gopis, especialmente Radha, Lalita e Vishaka: “Me dê algumas pérolas?”. “E o que você fará com essas pérolas?", elas perguntaram. Geralmente, pérolas são usadas para enfeitar o corpo e as roupas das mulheres. Os rapazes não precisam delas! Por isso as gopis perguntaram a Krishna [e aos sakhas]: "O que vocês querem?”. Krishna respondeu: “Nós queremos algumas pérolas!". "E o que vocês vão fazer com elas?", as gopis perguntaram. "Nós vamos usá-las para decorar os chifres das nossas vacas”.
As gopis riram e brincaram: "Como você é tolo! Are, com essas pérolas você deve decorar Seu corpo e Suas roupas!". Mas Krishna insistiu: "Não, Eu vou usar essas pérolas para decorar Minhas vacas e seus chifres". As gopis continuaram brincando e não deram nada a Ele, o que fez com que Krishna ficasse muito chateado.
Então, Krishna pediu a Mãe Yashoda: "Me dê algumas pérolas?". Mas Mãe Yashoda não possuía muitas pérolas; apenas algumas [que deu a Ele]. Krishna foi cultivar essas pérolas no campo, colocando-as em leite, iogurte e cobrindo-as com terra. De longe, as gopis viram o que Krishna estava fazendo e todas começaram a rir e brincar: "Olha como Krishna e Seus amigos são tolos! Olha só como Ele desperdiça aquelas pérolas!". Nesse momento, Krishna permaneceu quieto e não disse nada a elas.
Depois de alguns dias, as pérolas germinaram e grandes trepadeiras começaram a aparecer e, eventualmente, o campo ficou completamente cheio de pérolas E eram pérolas de alta qualidade! Em comparação, as pérolas das gopis tinham uma qualidade muito baixa, e as pérolas de Krishna eram muito grandes, radiantes, bonitas e atrativas.
Agora sim, Krishna pegou Suas pérolas e decorou Suas vacas e seus chifres. As gopis subsequentemente pediram a Krishna: "Oh, Krishna, nos dê algumas pérolas". Krishna respondeu: "Não, não. Vocês não Me deram nenhuma. Como eu poderia dar-lhes alguma agora?". As gopis simplesmente responderam: "Ok". Então Radha, Lalita e Vishakha disseram: "Nós também vamos cultivar pérolas", e todas as gopis trouxeram pérolas das suas casas e as cultivaram também. As gopis disseram: "Uma vez que somos todos iguais, homens e mulheres... Se Você pode cultivar pérolas, por que nós não podemos?". Hoje em dia as pessoas falam assim: "Direitos iguais", não é?
Então elas cultivaram os campos, pois também eram muito experientes no cultivo. Elas enterraram as pérolas e colocaram leite e iogurte… Todas as gopis trouxeram suas pérolas para cultivar! "Nós vamos mostrar a Krishna que também podemos fazer isso. Nós temos direitos iguais", pensaram as gopis. No entanto, Krishna é muito astuto. Tarde da noite, Ele pegou todas as pérolas que elas haviam plantado! Não sobrou nenhuma pérola! [Srila Gurudeva ri.] Em Vraja, quando você rega uma terra [onde nada foi plantado], apenas trepadeiras de espinhos nascerão. Portanto, não havia mais pérola alguma ali enterrada, pois Krishna e Seus amigos haviam pegado todas. Mas as gopis regavam todos os dias e, depois de alguns dias, espinhos e trepadeiras nasceram ali.
Quando as gopis viram que não havia nenhuma pérola enterrada, elas perceberam que tinham agora um grande problema! Seus sogros e superiores iriam perguntar: "Onde estão as pérolas?". O que elas fariam agora? Elas tinham um grande problema em suas mãos! Assim, todas as gopis se renderam a Krishna: "Ei, Krishna, nos dê algumas pérolas". Mas ainda assim, Krishna respondeu: "Não, não! Chalo!". Portanto, neste Dipavali, as gopis pediram a Krishna: "Por favor, nos dê algumas pérolas".
Finalmente, Krishna respondeu: "Ok. Eu vou lhes dar pérolas, mas vocês têm que Me dar algum pagamento. Elas não são de graça". Não é possível obter nada de graça. "Pague um, leve dois" — na verdade, nada é de graça. Da mesma forma, Krishna disse: "Eu darei as pérolas a vocês, mas vocês devem me pagar alguma coisa".
Dessa maneira, Krishna e as gopis brincaram entre si, sobre como elas comprariam as pérolas de Krishna, com sua juventude, e diferentes coisas. No seu Mukta-charita grantha, Raghunatha Dasa Gosvami glorificou muito bem essa lila. E essa lila, em especial, aconteceu no dia de Dipavali. Se vocês visitarem a casa de algum Vrajavasi, verão que tudo está completamente decorado com lamparinas de ghee. Bolo Dipavali ki jaya!
[Srila Gurudeva responde à pergunta de uma devota]: Giriraja Govardhana se manifestou da mente de Srimati Radhika. Há um sloka que claramente declara: "manasa prakriti jaya". Prakriti significa "Srimati Radhika" e jaya significa "manifesto". Isso significa que Giriraja Govardhana se manifestou da mente de Krishna, e em outras kalpas (eras), Giriraja Govardhana se manifestou do coração de Srimati Radhika.
Bolo Giriraja Maharaja ki jaya!
Agora, todos vão preparar as lamparinas de ghee, pois em breve iremos oferecê-las. Amanhã é Annakuta maha-mahotsava, e todos vocês devem fazer muitos tipos de preparações para o Giriraja Govardhana Annakuta.
Bolo Dipavali mahotsava ki jaya!
Jaya Giriraja Jaya Govardhana!
Tradução: Indu Mohini Devi Dasi
Edição: Acyuta Priya Devi Dasi
Revisão: Taruni Gopi Dasi
Imagem da capa: Nrisimhananda Dasa (Rússia)