[Neste dia especial do desaparecimento de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, pela misericórdia de Guru e Vaishnavas, disponibilizamos esta aula proferida por Srila Vana Gosvami Maharaja na Índia, no dia 8 de novembro de 2021, onde ele glorifica essa grande personalidade. A seguir, apresentamos a transcrição da tradução em inglês, uma vez que a aula original foi ministrada em hindi.]
Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
08 de Novembro de 2021, Govardhana, Índia
Hoje é um dia muito puro, e nesta agradável ocasião, nos reunimos aqui no início da manhã para celebrar o super excelente e auspicioso dia do desaparecimento de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Ele pregou os santos nomes e o prema-dharma original do Senhor Chaitanya Mahaprabhu para o mundo inteiro. Dessa forma, ele beneficiou todas as almas deste mundo material. O próprio Mahaprabhu disse:
prthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, 4.126)
[Em todas as vilas e cidades desta terra, Meu nome será pregado.]
O Senhor disse: “Em todos os países do mundo, em todas as vilas, e em todos os lugares, Meu nome será pregado”. Todos os associados de Chaitanya Mahaprabhu, como Srila Rupa Gosvami, Srila Visvanatha Chakravartipada, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Narottama dasa Thakura, Srila Shyamananda Prabhu, Srila Srinivasa Acharya, etc., satisfizeram os desejos vindos do íntimo do Seu coração.
No entanto, com a influência do tempo, este prema-dharma, a pregação do amor original de Mahaprabhu, foi contaminada por sahajiyas e sakhi-bhekhis. Temos como exemplo o sol, que está sempre brilhando, mas às vezes, nuvens pretas e carregadas aparecem e cobrem nosso ângulo de visão, fazendo com que não possamos ver o sol e nem seus raios. Mas assim que as nuvens se vão, novamente podemos ver os raios do sol, que agora iluminam tudo.
Da mesma forma, de acordo com a influência do tempo, sahajiyas e sakhi-bhekhis de apa-sampradayas cobriram essa linhagem pura de pensamento e concepção de shuddha-bhakti que vem do Senhor Chaitanya Mahaprabhu — nama-prema. Por isso, após algum tempo, os associados do Senhor vieram e removeram as nuvens escuras do céu para que os raios de prema do sol pudessem brilhar sobre nós novamente.
Similarmente, Srila Bhaktivinoda Thakura veio a este mundo, bem como Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. Veio também o tão próximo e querido associado de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, que viajou para os países ocidentais para pregar esse nama-prema-dharma de Chaitanya Mahaprabhu [a religião dos santos nomes e do amor puro por Deus].
Pessoas do mundo inteiro estão em débito com Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Especialmente porque nos países ocidentais é muito difícil pregar os santos nomes. Lá, muitas pessoas estão praticando atos de bhoga-vada e karma-vada (a doutrina do karma), com total tendência para desfrutar.
Bhoga-vada significa beber e aproveitar a vida — apenas desfrutar. Aqueles que estão seguindo o caminho de bhoga-vada são hedonistas e estão sempre desfrutando; alguns ocidentais são até mesmo ateístas. Sendo assim, pregar nesses países é muito difícil. As pessoas na Índia têm mais samskaras (impressões religiosas) em seu sangue.
A Índia é Muito Especial
Quais tipos de samskaras os indianos têm? Eles têm a impressão de fazer doações para adorar a Deus e ler as escrituras sagradas. Os indianos têm gosto por essas coisas naturalmente. Isso acontece porque Bharata-varsha é a terra dos rishis, rishi-sthali. Por conta disso, naturalmente essas impressões estão no sangue de todos. Na Índia, todos têm alguma forma de bhakti por Deus — mesmo que alguns tenham mais, e outros menos.
Atualmente, pela influência dos países ocidentais e suas culturas, os indianos podem ter tido essas impressões cobertas, mas elas permanecem em seu sangue. Desde os tempos ancestrais, talvez eles tenham adorado os semideuses, oferecido muitas doações e feito muita caridade, porque essa é a tradição na Índia. Nós também sabemos que Deus e todos Seus avataras (encarnações) apareceram na Índia. Por essa razão, a Índia é muito especial.
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 9.41)
[Todo aquele que tenha nascido como ser humano na terra da Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida bem-sucedida e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas.]
Se você nasce na Índia, você deve ser bem-sucedido em sua vida e também deve ajudar os outros. O Chaitanya-charitamrita explica: janma sarthaka kari kara para-upakara — se você nascer na Índia, deve tornar essa vida bem-sucedida realizando hari-bhajana (o cantar dos santos nomes).
Se você nasce na Índia e não está realizando bhajana para Deus, então sua vida é inútil — seria melhor ter nascido como um cachorro ou um javali. Se você alcança um nascimento humano e não realiza hari-bhajana, então essa vida é em vão. Portanto, aqueles que nascem na Índia devem tornar suas vidas bem-sucedidas realizando bhajana e sadhana para o Senhor Krishna.
Assim sendo, esse verso usa a frase para-upakara — isso significa que você deve ajudar aos outros, viver e deixar viver. Como mencionei anteriormente, a Índia é o lugar dos rishis e munis, e também a terra dos semideuses e semideusas — Deva-bhumi ou Rishi-bhumi. O Srimad-Bhagavatam glorifica Bharata-varsha profusamente. Por que estou dizendo todas essas coisas? Para citar algumas das diferenças entre os países ocidentais e a Índia.
E qual é a maior diferença? Muitas pessoas nos países ocidentais são completamente ateístas, nirvisesa-sunyavadi, e completamente absortas em atividades que visam somente a gratificação dos sentidos. Por essa razão, o pranama-mantra de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja explica:
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhūtale
śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine
[Ofereço praṇāma para oṁ viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja, que, neste mundo, é muito querido por Śrī Kṛṣṇa.]
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
[Minhas respeitosas reverências a você, ó servo de Sarasvatī Gosvāmī. Você prega a mensagem de Śrī Gaurāṅga e assim liberta os países ocidentais, que estão repletos de vazio e impersonalismo.]
Namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine — pela misericórdia de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, seu discípulo, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja [também conhecido no ocidente como Srila Prabhupada], pôde pregar nos países ocidentais, apesar de eles serem repletos de niilismo e ateísmo.
Nirvisesa-sunyavadi — eles pensam que Deus não tem uma forma, acreditam que tudo seja um zero — niilismo. Dessa forma, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja deu nama e prema a todos, e liberou as pessoas nos países ocidentais — pascatya-desa-tarine.
A Pregação nos Estados Unidos
Inicialmente, ele pregou por um ano, mas não obteve sucesso. Ele pensou: “Deus não quer que eu pregue nos países ocidentais”. Desse modo, ele foi a Nova Iorque, na Tompkins Square Park, onde ele começou a cantar:
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Então, um milagre aconteceu. Naquela época, havia uma revolução na América, e a polícia americana estava prendendo muitos jovens e os alistando no exército à força. Os Estados Unidos estavam em guerra com o Vietnã. Por esse motivo, eles recrutavam os jovens forçadamente e os levavam para o exército para lutar no Vietnã. Naquela época, alguns jovens que não queriam ir para o exército, se tornaram hippies e começaram a perambular sem destino. Eles tinham cabelos longos, bebiam, fumavam cigarro e usavam todo tipo de intoxicante.
Quando Srila Svami Maharaja começou o kirtana na Tompkins Square Park, ele ficou entre um grupo de hippies que começou a dançar. Alguns seguravam cigarro, outros usavam LSD ou bebiam álcool, e outros ficavam de mãos dadas com suas namoradas enquanto dançavam. Sendo assim, veja quanta misericórdia Srila Svami Maharaja deu a eles! E Deus também deu a eles Sua misericórdia. Lentamente, todos eles abandonaram tudo e se renderam aos pés de lótus de Srila Svami Maharaja.
Eles rasparam suas cabeças, fizeram a shikha (tufo de cabelo sagrado na parte de trás da cabeça), colocaram kanthi-mala no pescoço com três voltas de tulasi, passaram tilaka (marca sagrada de argila) em doze partes do corpo, e vestiram lindas roupas de brahmachari (roupas de monge celibatário). Agora, eles seguiam shuddha-sadachara (comportamento exemplar), cantando os santos nomes de acordo com as instruções de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Eles começaram a cantar com muita fé. Então, de acordo com as instruções do guru, eles começaram a pregar e ajudaram a publicar livros.
Vani-seva e Vapu-seva
A melhor ferramenta para pregar é por meio de livros. A publicação de livros é chamada de brihad-mridanga-seva. Com esse brihad-mridanga-seva, o desejo de Mahaprabhu será realizado — “Eu vou de uma extremidade à outra do planeta Terra”. Esse é o melhor serviço. Muitas vezes eu repeti essas palavras, de novo e de novo. Existem dois tipos de guru-seva: um é vapu-seva — servir o corpo físico do guru; e o outro é vani-seva — servir de acordo com as instruções do guru.
Entre os dois, as glórias de vani-seva são superiores. É claro que vapu-seva, serviço físico a Gurudeva é importante. Lavar suas roupas, cozinhar para ele e massagear seus pés são exemplos necessários de vapu-seva. Mas o que é vani-seva? Manifestar hari-katha na forma de livros. Dessa forma, a mensagem vai se espalhar de uma extremidade da Terra à outra — isso é brihad-mridanga-seva.
Quando você toca mridanga (tambor sagrado de argila), o som alcança três ou quatro metros no máximo. São alguns metros, certo? Mas os livros, brihad-mridanga, alcançam todos os cantos da Terra. Por milhares e milhares de quilômetros, milhares de pessoas se beneficiarão com esses livros. É por isso que grantha-seva é tão importante, até mais do que outros serviços. Sendo assim, um outro nome para brihad-mridanga-seva é vani-seva.
Todos os discípulos de Srila Svami Maharaja estão muito absortos em vani-seva. Vani-seva é tão importante quanto necessário. Toda a pregação que ocorre ao redor do mundo acontece por conta de vani-seva. Por que Vyasadeva compôs livros? Para que o significado do Bhagavatam, de bhagavat-katha, pudesse alcançar a todos — é por isso que ele escreveu tantos livros. E isso é chamado de shabda-brahma, som transcendental.
Na verdade, o Bhagavatam é vani-maya-murti, o som da encarnação de Deus, que vem a esse mundo para beneficiar e trazer bem estar a todas as entidades vivas. Bhagavad-katha é chamado de vani-maya-katha, o som da encarnação de Deus — O Próprio Bhagavan apareceu como essa encarnação sonora. E dessa forma, Deus beneficia e ajuda todas as jivas (almas).
A maioria dos discípulos de Srila Svami Maharaja foram encorajados por ele a servir publicando e distribuindo livros para todos. Esses livros foram traduzidos e publicados em muitas línguas. Não apenas em inglês, hindi e bengali; eles publicaram livros em quase todos os idiomas que existem na Terra! Livros como o Chaitanya-charitamrita, Srimad Bhagavatam e Bhagavad-gita. E não apenas isso, eles publicaram esses livros até mesmo na língua muçulmana e urdu. Esse é o verdadeiro guru-seva (serviço ao guru). E com esse serviço, Deus fica satisfeito conosco. É por isso que devemos sempre servir com entusiasmo. Você também deve ter entusiasmo para pregar. Vani-seva — isso é o melhor.
Três Coisas Necessárias na Vida Espiritual
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja também fundou muitos templos e nama-hattas, centros e locais de pregação. Para entrar verdadeiramente na vida espiritual, três coisas são importantes e necessárias. Primeiro, precisamos de um guru fidedigno, alguém que possa nos apontar o caminho e nos dar as instruções necessárias para nos guiar no caminho à perfeição. Um guru fidedigno é importante e necessário. Em segundo lugar, precisamos de livros, hari-katha manifesto na forma de livros. O que é um grantha? É a evidência. O que quer que eu tenha dito, isso permanecerá, yuga após yuga, era após era. Esses livros permanecerão aqui como evidência. Assim como Vyasadeva, que veio há cinco mil anos e escreveu o Srimad-Bhagavatam. Apesar de ter sido escrito há cinco mil anos, nós ainda temos esse mesmo Bhagavatam atualmente. Na verdade, Vyasadeva ditou todas as palavras e Ganesha as escreveu.
Esse mesmo Bhagavatam continua sendo publicado e está disponível até hoje. Se Vyasadeva não tivesse escrito o Bhagavatam, como nós poderíamos lê-lo agora? Cinco mil anos se passaram e a mesma Bhagavad-gita, Ramayana, Mahabharata, Vedas, Puranas e Upanishads continuam sendo distribuídos e lidos. Esses livros permanecerão, era após era, mesmo com as mudanças que ocorrem com o tempo.
Quantas coisas acontecem na Terra, como calamidades, terremotos, etc.? Mesmo assim, esses livros permanecerão conosco por muitas eras que virão. É por isso que publicar livros é um serviço tão importante. Os granthas também são conhecidos como “livros de direito". Se você for à corte, o advogado terá muitos argumentos preparados para proteger seu cliente, e ele tem que apresentar esses argumentos de acordo com a lei. Sendo assim, esses granthas são, na verdade, nossos livros de direito, porque todas as nossas instruções são encontradas lá.
Desse modo, em primeiro lugar todos nós precisamos de alguém para nos guiar, um guru fidedigno. Ele nos guiará belamente e nos levará ao caminho correto. Em segundo lugar, nós precisamos dos livros de direito, livros que contenham evidências das escrituras. Em terceiro lugar, nós precisamos de um lugar para nos reunir, um lugar onde possamos sentar e ouvir hari-katha nectáreo juntos. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu, os seis Gosvamis e todos os associados eternos de Mahaprabhu até a época de Bhaktivinoda Thakura, eram bhajananandi — absortos em suas próprias vidas espirituais.
Mesmo assim, o que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada fez? Ele estabeleceu goshthananda — o processo de bhajana. Isso significa que todos sentam juntos, leem e ouvem bhagavad-katha. Sendo assim, é necessário um lugar, um mandira — templo. Isso é importante. Quanto mais Kali-yuga avança, mais os nossos corpos humanos enfraquecem e adoecem. Essa Kali-yuga é a era das falhas.
Porque Kali-yuga tem muitas falhas, é necessário ter um lugar para os devotos se reunirem. Se vocês se reunirem a céu aberto, vocês sentirão frio, e então ficarão doentes e gripados. Desse modo, no próximo dia, vocês não poderão vir para o hari-katha. É por isso que precisamos de um teto. O que estou tentando dizer é que os seres humanos na Kali-yuga estão se degradando lentamente e se tornando preguiçosos. Portanto, se houver um lugar com todo tipo de conforto, pelo menos a pessoa será capaz de realizar um pouco de bhajana.
Vocês não podem ser como Sanatana Gosvami ou Rupa Sanatana e fazer bhajana da mesma forma que os Gosvamis fizeram. A cada noite, eles se sentavam sob uma árvore diferente. Vocês não podem fazer isso, pois os mosquitos virão e vocês serão picados. No próximo dia vocês terão dengue, no terceiro dia estarão no hospital, e no quarto dia estarão mortos.
As pessoas gostam de construir casas de muitos andares, no entanto, elas não levarão nada consigo após a morte. Se você morrer no terceiro andar, seu corpo será trazido para o segundo andar, depois para o primeiro, e finalmente para o térreo. Após isso, colocarão seu corpo numa maca, onde te levarão para o crematório e colocarão tulasis em seu corpo. Por fim, você será cremado, e tudo ficará para trás.
Certo kirtana em bengali explica: você constroi uma casa muito bonita, mas quando morre, vai para o crematório, onde seu corpo será queimado. Essa é a Verdade Absoluta perfeita. O Senhor é a Verdade Absoluta; os nomes de Sri Hari são a Verdade Absoluta — Ram nama satya hai [na Índia, as pessoas costumam falar “Ram nama satya hai” em funerais, que significa que o nome do Senhor é a Verdade Absoluta]; e outra Verdade Absoluta é a morte. Quem não irá morrer? Todos irão. Por essa razão, de manhã eu disse: quando você tem muito dinheiro, todos te chamam de dhani, que significa “rico”. Em Vraja, as pessoas ricas são chamadas de sethji. Mas quando você morrer, colocarão seu nome na lista de pessoas mortas. Antes, você era rico, mas quando morre, te chamam de nidhana. Eles colocam a palavra “nidhana” na frente do nome para indicar que a pessoa faleceu. Todavia, nidhana também tem um outro significado: aquele que não possui dinheiro. Portanto, antes você era dhani (rico), e agora você passa a ser nidhana (pobre).
Realizando os Desejos do Senhor
Então, o pranama-mantra de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja diz: nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhūtale, śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine / namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe…
Namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe — Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja sabia o humor de seu gurudeva, e ele pregou gaura-vani — a mensagem de Mahaprabhu — nesse mundo. E qual é a vani de Mahaprabhu?
ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ
ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū- vargeṇā yā kalpitā
śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho mahān
śrī-caitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādaro naḥ paraḥ
(Chaitanya-manjusha)
[A forma mais adorável da Suprema Personalidade de Deus é Krishna, o filho do rei de Vraja, e Vrindavana é a morada mais adorável. A mais elevada e mais prazerosa forma de adoração a Krishna é aquela das vaqueirinhas de Vraja. A obra Srimad-Bhagavatam é a autoridade imaculada. E o amor puro a Krishna é a meta última e mais elevada da vida. Eis as opiniões conclusivas do Senhor Chaitanya, pelas quais temos a mais alta estima.]
Essa é a instrução do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Quem é a nossa deidade adorável? Vranjendra-nandana Sri Krishna. Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ. Onde é Seu dhama? Vrindavana-dhama. Ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā yā kalpitā. E como Ele é adorado? Com o humor de amante das vraja-gopis — parakiya-bhava. Esse humor extraconjugal é explicado no Srimad-Bhagavatam. O Srimad-Bhagavatam é o Purana impecável, e nele é descrito o mais elevado prema das vraja-gopis, que é chamado de parakiya-bhava, amor extraconjugal. E esse Purana impecável, Srimad-Bhagavatam, é a evidência. Śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho mahān. O Srimad- Bhagavatam glorifica vraja-prema. Nosso objetivo não são as quatro metas de karma, jnana, artha e moksha, mas sim a quinta meta da vida, que é krishna-prema. E a mais elevada forma de amor é o amor por Srimati Radhika.
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja realizou todos os desejos de seu guru Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, e também os desejos do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Um guru fidedigno deseja isso: “Eu quero que meu hari-katha alcance toda e qualquer pessoa”. Isso é para o benefício do mundo inteiro, jagat kalyama (benefício para o bem estar das pessoas).
Nesse mundo, muitas pessoas fazem doações, caridade e ajudam os outros. Alguns distribuem roupas, outros dão cobertores… Então você se enrola no cobertor e fica dormindo, não é? Durante o inverno, quem vem ao mangala-arati? “Oh, esse cobertor está tão quentinho… Vou ficar aqui dormindo e não vou para o mangala-arati”.
Vastra dana significa doação de roupas, e anna dana significa doação de alimentos. Quando há um bhandara, um banquete de prasada maravilhoso, você não consegue controlar a sua língua. Você sente muito desejo por comidas deliciosas, então come muitas rasagullas. Logo, você não consegue digeri-las e fica com problemas no estômago. Desse modo, no dia seguinte, você não comparece [ao mangala-arati] por ter comido esse alimento.
Portanto, se você der um cobertor para alguém, essa pessoa ficará enrolada nele e não comparecerá ao mangala-arati no dia seguinte; e se você der doação de rasagullas, a pessoa comerá demais, ficará doente e também não comparecerá.
Mas qual é a melhor doação? Dar bhagavat-katha. Se você faz alguém beber o néctar do bhagavat-katha, essa pessoa nunca ficará doente — na verdade, essa pessoa se tornará imortal.
tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ
kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham
śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ
bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam, 10.31.9)
[O néctar de Suas palavras e as descrições de Suas atividades são a vida e alma daqueles que sofrem neste mundo material. Estas narrações, transmitidas por sábios eruditos, erradicam as reações pecaminosas e concedem boa fortuna a quem quer que as ouça. Estas narrações difundem-se por todo o mundo e são cheias de poder espiritual. Aqueles que propagam a mensagem de Deus decerto são as pessoas mais munificentes.]
Bhūri-dā janāḥ — o melhor doador é aquele que prega krishna-katha neste mundo. Por que estou dizendo isso? Porque esse é o presente que Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja deu às jivas deste mundo. Ele deu krishna-katha, krishna-nama, especialmente nos países ocidentais, onde ele fez todos dançarem e deixou todos completamente inebriados com os santos nomes e krishna-prema — isso foi o que ele distribuiu.
Muitos pregadores vieram para os países ocidentais antes de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja e também pregaram. No entanto, ninguém pregou como Srila Svami Maharaja. Ele pregou extensamente. Até os dias de hoje, ninguém fez nada como o que ele fez. A sua pregação é incomparável.
Namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe, ele pregou gaura-vani, a instrução do Senhor Chaitanya Mahaprabhu: nossa deidade adorável é Krishna em Vrindavana-dhama. A evidência do objetivo mais elevado da vida humana é encontrada no Bhagavatam, que declara que o humor extraconjugal das gopis é a mais elevada meta da vida humana — essa é a opinião do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Aquilo que o Senhor Chaitanya veio dar às jivas deste mundo, Ele deu indiscriminadamente. Distribuir continuamente essa dádiva de Mahaprabhu para todas as jivas é a mais elevada expressão de misericórdia e compaixão.
A Especialidade de Mahaprabhu
Por qual razão Chaitanya Mahaprabhu veio a este mundo?
prema-rasa-niryāsa karite āsvādana
rāga-mārga bhakti loke karite pracāraṇ
raiska-śekhara kṛṣṇa parama-karuṇa
ei dui hetu haite icchāra udgama
(Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, 4.15–16)
[O desejo do Senhor de aparecer nasceu de duas razões: Ele desejava saborear a doce essência dos deleites do amor a Deus, e desejava propagar ao mundo o serviço devocional na plataforma de atração espontânea. Deste modo, Ele é conhecido como supremamente jubiloso e como o mais misericordioso de todos.]
Mahaprabhu veio saborear esse humor de Srimati Radhika mais elevado, e fazer todos saborearem esse amor, prema-rasa-niryasa — a essência de prema-rasa. O próprio Senhor está saboreando esse prema, e Ele faz com que as jivas o saboreiem também. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu, Sri Krishna, saboreou o mais elevado prema de Srimati Radhika, e simultaneamente distribuiu aos outros. Por essa razão, a murti (deidade) de Sri Chaitanya Mahaprabhu tem uma mão levantada, enquanto a outra está virada para baixo. Com uma mão, ele experimenta o mais elevado prema, e com a outra Ele o distribui.
Nessa encarnação de Gaura-avatara, Mahaprabhu não discriminou quem era qualificado ou não. Ele deu prema para todas as almas que se aproximavam. Ele deu até mesmo àqueles que não vinham até Ele. Ele ia em diferentes casas, e à força, dava a todos o prema mais elevado: “Tome isto".
Especialmente quando o Senhor Chaitanya viajou para o sul da Índia, durante aquele período, Ele deu prema para todos. Apenas por ter a visão de Mahaprabhu, prema aparecia nos corações. Mesmo que alguém O visse de longe, krishna-prema se manifestava no coração dessa pessoa. Quem pode ser mais misericordioso que Mahaprabhu?
Ele é o mais magnífico e magnânimo. Essa é a especialidade do Senhor Chaitanya. Quando Mahaprabhu viajou a Jharikhanda, em Bihar, Ele inebriou todas as entidades vivas com os divinos santos nomes. Até mesmo leões, elefantes, cobras e tigres! Todos ficaram completamente inebriados com krishna-prema.
Certa vez, à meia-noite, Chaitanya Mahaprabhu cantava os santos nomes enquanto andava na mata fechada de Jharikhanda. Logo atrás vinham Seus dois servos, Balabhadra Bhattacharya e um jovem brahmana que cozinhava para Mahaprabhu. Já era meia-noite, e logo à frente estava um tigre muito feroz, dormindo, deitado no meio do caminho. Ao sentir apenas o toque dos pés de lótus do Senhor Chaitanya, o tigre se levantou. Então, Balabhadra Bhattacharya e o brahmana ficaram com muito medo que o tigre os atacasse.
No entanto, quando Mahaprabhu disse ao tigre: “Cante os santos nomes de Krishna", o tigre começou a dançar. O Senhor disse: “Cante os santos nomes", e o tigre levantou suas patas dianteiras e recitou os santos nomes, enquanto dançava e cantava. Testemunhando esse acontecimento, o brahmana e Balabhadra Bhattacharya ficaram muito surpresos. Dessa forma, o Senhor Chaitanya Mahaprabhu distribuiu o mais elevado prema em todos os lugares.
Certo dia, Mahaprabhu foi se banhar em um lago. De repente, um elefante descontrolado apareceu, e Balabhadra Bhattacharya e o brahmana ficaram com medo: “O que fazer agora?”. Então, Chaitanya Mahaprabhu pegou um pouco de água em Sua mão e a jogou no corpo do elefante. No momento em que a água tocou seu corpo, o elefante começou a cantar os santos nomes:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Dessa maneira, krishna-prema se manifestou nos corações deles. Por que estou dizendo isso? Para comparar com a maneira como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja pregou nos países ocidentais e deixou todos os ateístas extasiados e loucos por krishna-prema. Todos os devotos se sentem em débito com Srila Svami Maharaja e sua pregação, e muitos vieram à Índia para celebrar o dia especial do seu desaparecimento.
Conforme eu já mencionei, antes dele, muitos pregadores vieram para os países ocidentais. Mas ninguém, no passado ou futuro fez ou vai fazer como ele. Já faz mais de quarenta anos desde sua pregação, e o mesmo prema-dhara foi preservado e está vindo até vocês.
Hoje em dia, todos ainda o glorificam e lembram dele, pensando nele e lendo seus livros. Esse presente especial que Mahaprabhu veio distribuir no mundo material, Srila Svami Maharaja colocou em seus livros. No entanto, algumas pessoas não conseguem entender seus livros e sua mensagem — isso já é outra coisa. É por isso que vocês devem estudar livros como o Bhagavatam sob a direção dos Vaishnavas, para conseguir se render completamente a Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Vocês devem estudar os livros e o Bhagavatam, sentar-se aos pés dos Vaishnavas e ouvir o hari-katha de suas bocas. Vocês nunca devem ouvir hari-katha da boca daqueles que não são Vaishnavas, mas somente dos lábios dos Vaishnavas — esse é o hari-katha puro.
Damos o exemplo do leite. Se vocês beberem leite, ficarão saudáveis. Mas se aquele mesmo leite for contaminado pela boca venenosa de uma serpente, e vocês acidentalmente o beberem, ficarão doentes. O significado disso é que vocês devem ouvir hari-katha apenas da boca de lótus de um Vaishnava, e nunca daqueles que não são Vaishnavas.
Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja pregou para o mundo inteiro. Até mesmo as pessoas que comiam carne de vaca foram libertadas por ele. As pessoas nunca tinham dado atenção ao que comiam ou bebiam. Fazer com que essas pessoas tenham um comportamento puro é difícil, mas ele obteve sucesso. Mesmo aqueles que tinham abandonado a sociedade e não seguiam regra alguma, começaram a seguir o shuddha-sadachara (comportamento exemplar) e ficaram inebriados com krishna-nama. E isso continua até os dias de hoje.
Eu testemunhei como a pregação nos países ocidentais continua acontecendo especialmente por meio dos festivais de Ratha-yatra [o qual Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja ajudou a estabelecer em todo o mundo]. As pessoas ficam muito entusiasmadas para o festival de Ratha-yatra do Senhor Jagannatha. Essa é uma boa pregação nos países ocidentais. Muitos cristãos e até mesmo budistas converteram suas igrejas em templos. Dessa forma, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja inebriou a todos com krishna-prema. Essa foi sua contribuição e sua especialidade, as quais estamos lembrando hoje.
Gaura Premanande!
Hari Hari bol!
[Nos últimos dez minutos da aula, Srila Gurudeva aborda brevemente o significado do verso seis do Sri Damodarastakam. Para aqueles que desejam, disponibilizamos abaixo o link da tradução da aula, a qual foi dada originalmente em hindi. A tradução está disponível somente em inglês.]
Tradução: Ananda Mohini Devi Dasi
Edição: Taruni Gopi Dasi
Revisão: Acyuta Priya Devi Dasi
Colaboração: Taruni Gopi Dasi (Austrália)