Srila Bhaktivedanta Vana Maharaja
10 de novembro de 2018, Govardhana, Índia
Hoje é um dia muito excelente e auspicioso, pois é o dia do desaparecimento de nitya-lila-pravista om vishnupada astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja e de nitya-lila-pravista om vishnupada astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja. Desde a manhã de hoje, estamos discutindo sobre as glórias do nosso guru-varga, como eles se entregaram aos pés de lótus dos seus Gurus e serviram com seu corpo, mente e palavras.
vaiṣṇavera guṇa-gāna
karile jīvera trāṇa
(Caitanya-bhāgavata)
[Cantar as glórias dos Vaishnavas liberta as entidades vivas.]
Se você ouvir as glórias de Guru e Vaishnavas, você estará protegido de maya. "Guru é Vaishnava e Vaishnava é Guru". O guru é o melhor dentre todos os Vaishnavas. Portanto, segundo essa lógica, um guru pode ser chamado de Vaishnava e um Vaishnava pode ser chamado de guru. Entendem? Mas quem pode ser chamado de Vaishnava e quem pode ser chamado de guru? Essa pergunta pode surgir em seu coração. Mahaprabhu explicou isso de forma muito clara em Suas próprias palavras:
kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 8.128)
[Mesmo que uma pessoa seja um brāhmaṇa, um sannyāsī ou um sūdra — independentemente de quem ela for — ela pode se tornar um mestre espiritual se souber a ciência de Krishna.]
A Definição de Guru
Aquele que tem realização (sentimento transcendental) acerca de Krishna é chamado de guru. "Kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya…" — aquele que é krishna-tattva-vetta (um conhecedor da ciência de Krishna) é chamado de guru. Além disso, não se leva em consideração se ele é um brahmana, ksatriya, vaisya ou sudra. Qual é o significado de krishna-tattva-vetta?
Devoto: Aquele que sabe sobre krishna-tattva.
Aquele que sabe (tem conhecimento) sobre Krishna é chamado krishna-tattva-vetta — esse é um entendimento simples. Mas o que realmente significa esse "saber"? Jnana e vijnana — jnana significa conhecimento e vijnana significa realização transcendental.
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
(Śrīmad-Bhāgavatam, 11.3.21)
[Portanto, qualquer pessoa que deseja seriamente a verdadeira felicidade deve buscar um mestre espiritual fidedigno e tomar abrigo dele por meio da iniciação. A qualificação do guru fidedigno é que ele tenha realizado as conclusões das escrituras por deliberação e seja capaz de convencer os outros dessas conclusões. Tais grandes personalidades, que tomaram abrigo do Supremo Deus, deixando de lado todas as considerações materiais, devem ser entendidas como mestres espirituais fidedignos.]
Esse verso explica que, se você tem um humor inquisitivo sobre Brahma, Parabrahma Krishna, deve se aproximar de um guru fidedigno que tenha um vasto conhecimento sobre as escrituras, esteja completamente desapegado de todo desfrute dos sentidos materiais e, em terceiro lugar, tenha a realização transcendental sobre o Senhor . "Tasmad gurum prapadyeta…" — Sabda-brahma e Parabrahma — ele deve ter a realização acerca das escrituras, e também acerca do Senhor. Ou seja, aquele que pratica bhajana e sadhana e tem a realização do Senhor.
A Diferença entre Diksha-guru e Siksha-guru
"Guru é Vaishnava, e Vaishnava é Guru” — não há diferença entre o guru e o Vaishnava. De quem você recebe os diksha-mantras? Do seu guru, o diksha-guru. Os outros são chamados de Vaishnavas, e o Vaishnava com quem você aprende algo é o seu(s) siksha-guru(s). Nossas escrituras explicam que você deve oferecer respeito aos Vaishnavas e ao seu guru. Se você não respeitar o guru e respeitar os Vaishnavas, ou se você oferecer respeito apenas ao seu guru e não aos Vaishnavas, isso é chamado ardha-kukkuti nyaya vicara — a lógica da meia galinha. Vocês sabem o que isso significa? Uma galinha possui a parte da frente de seu corpo, onde está a boca, com a qual ela come, e a parte de trás, com a qual ela bota ovos.
Certa vez, havia um pai de família que possuía uma galinha. Após sua morte, todos os seus bens e propriedades foram distribuídos igualmente entre seus dois filhos, 50% para cada um. Mas havia apenas uma galinha! Então eles tentaram decidir como dividir essa galinha, chamando as pessoas do vilarejo onde moravam para discutir o assunto. Se eles cortassem a galinha ao meio, ela morreria, e eles obteriam em torno de 150 gramas de carne apenas — cada um receberia 125 gramas, o que é muito pouco.
Com esse problema em mãos, pensaram: "O que fazer agora?". Ambos os irmãos queriam os 50% que lhes eram devido. Então decidiram que um ficaria com a parte da frente e o outro com a parte de trás. Mas qual deles ficaria com cada parte? Aquele que ficasse com as parte da frente não obteria nada da galinha, mas teria, inclusive, que alimentá-la. Já o que ficasse com as parte de trás, obteria os ovos que a galinha botasse.
Assim, nenhum deles queria ficar com a parte da frente, e os dois queriam a parte de trás. Todos querem a parte de trás! Assim, esse problema nunca seria resolvido, pois a única solução é que, para obter os ovos da galinha, você tem que alimentá-la. A lógica dessa história ensina que você deve respeitar tanto Vaishnava quanto o guru. Guru é Vaishnava, e Vaishnava é Guru.
Por exemplo, se você recebeu os diksha-mantras de alguém, essa pessoa é seu guru, e os outros são Vaishnavas. Vocês não receberam os diksha-mantras de Rupa Gosvamipada, então qual é o seu relacionamento com ele? Ele é um Vaishnava. Simples assim. Já aquele que recebeu iniciação diksha de Rupa Gosvamipada, como Jiva Gosvamipada, dirá: “Esse é o meu Guru. Meu diksha-guru é Rupa Gosvamipada. Mas Sanatana Gosvamipada e os outros Gosvamis são Vaishnavas”. Isso significa que você deve respeitar ambos, Guru e Vaishnavas, Vaishnavas e Guru.
Estou falando isso porque vocês devem ouvir sobre o caráter tanto do Guru quanto dos Vaishnavas. "Vaishnava charitra, sarvada pavitra" — o caráter do Vaishnava é sempre puro e vocês devem prestar respeitos a ele.
As Glórias de Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja
Hoje é um dia extremamente auspicioso, pois é o dia do desaparecimento, tirobhava-tithi, de dois acharyas: nitya-lila-pravista om vishnupada astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja e de nitya-lila-pravista om vishnupada astottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja.
Na verdade, Srila Trivikrama Maharaja nunca aceitou nenhum discípulo. Todavia, Srila Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, sempre disse a ele: “Todos os meus discípulos são seus discípulos”. Gurudeva era muito generoso e dizia isso. No entanto, era muito difícil receber instruções de Trivikrama Maharaja; ele era muito rigoroso.
Srila Gurudeva: Quem já viu, teve o darshana de Srila Trivikrama Maharaja? Ninguém?
Devoto: Apenas por foto.
Srila Gurudeva: Em fotos? Em fotos você já viu Rupa Gosvamipada e também teve o darshana de Krishna. [Srila Gurudeva ri.] Não é verdade?
Devota: Gurudeva, ouvindo seu hari-katha.
Srila Gurudeva: O hari-katha dele!
A natureza de Srila Trivikrama Gosvami Maharaja era extremamente excelente, ele estava sempre cortando (refutando) argumentos.
gurur brahmā gurur viṣṇur
gurur devo maheśvaraḥ
guruḥ sākṣāt paraṁ brahma
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Guru-gītā, do Skanda Purāṇa, Uttara-khaṇḍa)
[O Guru é Brahmā (o criador), Viṣṇu (o sustentador), e Maheśvara (o destruidor). O Guru é diretamente o Parabrahma (a Suprema Verdade). A ele ofereço minhas reverências.]
Na nossa Gaudiya Vedanta Samiti há três devatas (semideuses): Brahma, Vishnu e Shiva. O dever de Shiva é a destruição e, da mesma forma, o hari-katha de Srila Trivikrama Gosvami Maharaja e todas as suas atividades eram centradas em como destruir todos os anarthas dos corações dos devotos. Por isso, na maior parte do tempo ele falava sobre como remover os anarthas de nossos corações.
O Removedor de Anarthas
Principalmente, ele explicava: "jivera ‘svarupa’ haya — krsnera ‘nitya-dasa" — todas as entidades vivas são servas eternas de Krishna. Como remover todos os tipos de anarthas, coisas indesejáveis, dos seus corações? As jivas possuem muitos tipos de anarthas, entre eles, a luxúria e a raiva são muito importantes. Por essa razão, na maior parte do tempo, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja costumava falar esse katha: como remover a luxúria e a raiva do seu coração.
O Srimad-Bhagavatam descreve como Sri Krishna realizou a rasa-lila, também conhecida como kama-vijaya lila — a vitória sobre a luxúria. Apenas Bhagavan Krishna pode conquistar a luxúria e, por esse motivo, Krishna realizou a rasa-lila com as gopis. Portanto, nossos acharyas explicam que a rasa-lila de Krishna é também chamada de kama-vijaya-lila, a vitória sobre a luxúria. Se há luxúria em seu coração, você não pode obter shuddha-bhakti. E como remover a luxúria de seu coração? Essa é uma outra questão que não é fácil de responder.
Há vários tipos de anarthas no coração das almas condicionadas, e dentre eles, alguns podem ser removidos passo a passo. Entretanto, a luxúria é muito difícil de ser removida; ela é como uma grande pedra, e não é tão fácil de ser extraída. Por essa razão, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja, em seu hari-katha, geralmente falava sobre como remover a luxúria dos nossos corações. Entretanto, muitas pessoas não compreendem o significado de luxúria. Elas pensam: “Eu estou fazendo o meu melhor!”. Quando alguém pergunta: “Como vai você? O que anda fazendo?”, elas respondem: “Estou fazendo o meu melhor”. Isso é verdade, mas também não é verdade! Você tem que remover a luxúria do seu coração!
Como você vai remover a luxúria do seu coração? Cantando os santos nomes. Mahaprabhu disse:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, 20.12)
[Que haja toda vitória para o canto do santo nome do Senhor Krishna, que pode limpar o espelho do coração e cessar as misérias do ardente fogo da existência material. Esse canto é como a lua crescente que faz florescer a flor de lótus branca da boa fortuna para todos os seres vivos. Ele é a vida e a alma de todo o conhecimento transcendental. O canto do santo nome de Krishna expande o oceano bem-aventurado da vida transcendental. Ele concede um efeito refrescante a todos e permite experimentar o néctar pleno a cada passo.]
"Ceto-darpana-marjanam" — você tem que limpar o seu coração por meio do cantar constante dos santos nomes. Sem cantar os santos nomes, você não pode remover a luxúria do seu coração. Harinama e nama-sankirtana — esse também é o processo.
Na verdade, você não pode remover os anarthas do seu coração apenas por meio do cantar dos santos nomes. O que mais é necessário? Servir ao Guru e aos Vaishnavas; vaishnava-seva e guru-seva — esse é o processo. Vocês devem sempre cantar os santos nomes, é verdade. Mas, na maior parte do tempo, vocês estão cantando nama-aparadha (ofensa aos santos nomes). Srila Bhakti Vijnana Bharati Gosvami Maharaja, em seu hari-katha, frequentemente enfatizava o tema sobre o cantar dos santos nomes puros:
kabhu nāmābhāsa haya, sadā nāma-aparādha
e saba jānibe bhāi kṛṣṇa-bhaktira bādha
(Śrī Prema-vivarta, capítulo 7)
[Certamente há apenas nāma-aparādha em sua companhia. Às vezes, por grande fortuna, há nāmābhāsa, mas você deve saber que tanto o nāmābhāsa quanto o nāma-aparādha são obstáculos para kṛṣṇa-bhakti.]
Na maioria das vezes, o cantar dos santos nomes é cheio de ofensas e, às vezes, talvez, possamos cantar namabhasa, uma semelhança aos santos nomes. Então, como você vai cantar o shuddha-harinama, os santos nomes puros? Por meio da companhia de shuddha-bhaktas (devotos puros do Senhor). No Jaiva-dharma, Srila Bhaktivinoda Thakura explica que, se você cantar os santos nomes na companhia de um devoto puro, os santos nomes puros irão se manifestar em sua língua. Esse é o processo.
Srila Trivikrama Gosvami Maharaja era muito generoso. Externamente, ele parecia ser muito rigoroso — seu castigo era muito severo. Se vocês o tivessem conhecido, e um dia ele lhes perguntasse algo, vocês iriam sair correndo. Isso porque as perguntas que ele fazia eram muito engraçadas. Você iria sentir vergonha ao ouvir tanto a pergunta dele quanto a sua própria resposta. Entretanto, internamente, o coração de Trivikrama Maharaja era muito suave e gentil.
Entre os anos de 1992 e 1994, Gurudeva estava muito doente, com um problema de saúde no coração. Portanto, na maior parte do tempo, ele não podia dar aulas. No mês de Kartika daquele ano, muitos devotos chegaram para ouvir hari-katha, inclusive alguns devotos ocidentais da ISKCON, mas em geral, Gurudeva não podia dar hari-katha. Em seu lugar, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja dava a maior parte das aulas. Ele falava sobre o Uddhava-sandesa e Bhramara-gita, ambos tópicos muito elevados. No entanto, ele costumava abrir o Bhramara-gita e falar apenas sobre um tópico: "jivera ‘svarupa’ haya — krsnera ‘nitya-dasa’”. Ele recitava o mesmo verso todos os dias. Às vezes algum devoto questionava: “Maharaja, o senhor disse que daria aula sobre o Bhramara-gita”. E ele respondia: “Ei! Isso é o Bhramara-gita!".
Primeiro, você deve entender que você é o eterno servo do Senhor Krishna: "jivera ‘svarupa’ haya — krsnera ‘nitya-dasa’”. Do contrário, como é possível realizar que você é um servo eterno de Krishna, krishna-dasa? Essa é a questão. Depois disso, você entenderá como as gopis serviram a Krishna. Afinal, se você não conhece a sua própria svarupa, ou seja, sua forma constitucional transcendental, siddha-deha, como poderá realizar outras verdades?
Você deve primeiro conhecer a si mesmo. Como um cego pode enxergar outra pessoa? Isso significa que você tem que abrir os seus olhos! Porque se alguém pensa: “Eu quero ver alguém”, mas permanece de olhos fechados, isso se torna impossível. É necessário primeiro abrir os olhos, para, então, enxergar os outros. Qual é o significado por trás disso? Primeiro, saiba quem é você, conheça a si mesmo. Quem é você? Você deve realizar quem você realmente é. Isso é muito importante. Se você não conhece a si mesmo, você não conhecerá os outros.
Para conhecer a si mesmo, você deve praticar bhajana e sadhana. Qual é o dever do guru? Ajudar você! Ensinar você a praticar seu bhajana e sadhana. Você tem que cantar os santos nomes, mas o guru não pode cantar os santos nomes por você, tampouco pode se alimentar por você. Você tem que comer por si mesmo, e então ficará saudável. Por outro lado, se você não comer, como ficará saudável? O que isso significa? Significa que você deve cantar os santos nomes:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Srila Trivikrama Gosvami Maharaja, na maior parte do tempo, falava sobre como podemos ter a realização acerca da alma, atma-jnana. O Srimad-Bhagavatam declara: "athato atma jijnasa", enquanto o Vedanta-sutra declara: "athato brahma jijnasa". Há dois ensinamentos aqui. O Vedanta-darshana, a filosofia mais elevada do Vedanta explica: "athato brahma jijnasa" — "Portanto, inquira sobre Brahma". Já o Srimad-Bhagavatam explica: "athato atma jijnasa" — "Portanto, inquira sobre a sua alma". Esse é o processo para realizar a si mesmo, atma jijnasa.
Quem Sou Eu?
Srila Trivikrama Gosvami Maharaja, na maior parte do tempo, explicava o seguinte verso: "'ke ami', 'kene amaya jare tapa-traya'" — Sanatana siksha. Quando Sanatana Gosvami se encontrou com o Senhor Chaitanya Mahaprabhu, ele fez essas perguntas. "Quem sou eu?" Sanatana Gosvamipada sabe: “Eu sou Lavanga Manjari, eu sou uma serva eterna de Srimati Radhika”. Todavia, em função de loka-siksha, para ensinar aos outros, ele perguntou ao Senhor Chaitanya Mahaprabhu:
‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.102)
["Quem sou eu? Por que as três misérias sempre me incomodam? Se eu não souber disso, como posso ser beneficiado?"]
Quem sou eu? Por que eu estou sofrendo as três misérias de maya? E como eu vou ser libertado de maya?
Srila Gurudeva: Quem é você?
Devota: Uma sacola de plástico.
Srila Gurudeva: Você é uma sacola de plástico? Uma bela sacola de plástico! [Srila Gurudeva ri.]
Isso é verdade! Mas você precisa entender essas coisas! "'Ke ami', 'kene amaya jare tapa-traya'..." — Srila Trivikrama Gosvami Maharaja explicou isso em seu katha.
‘sādhya’-‘sādhana’-tattva puchite nā jāni
kṛpā kari’ saba tattva kaha ta’ āpani
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.103)
["Na verdade, eu não sei como inquirir sobre a meta da vida e o processo para obtê-la. Sendo misericordioso comigo, por favor, explique todas essas verdades."]
[Sanatana Gosvami disse]: “Eu não sei o que é sadhana e sadhya. Qual é o processo e qual é a meta?". Qual é o processo? Abhidheya, bhakti. Sadhana é chamado de bhakti, a prática. E sadhya? Qual é a nossa meta? Obter krishna-prema! Esse katha era vastamente explicado por Trivikrama Maharaja.
[Depois de entender tudo isso], é possível entender gopi-tattva. A maioria das pessoas quer ouvir gopi-katha, mas não quer ouvir seu próprio katha. Você deve conhecer a si mesmo: “Quem sou eu? Por que eu vim a este mundo material? Por que eu estou sofrendo os três tipos de misérias de maya? Como serei libertado de maya? Qual é o sadhana, o processo, abhidheya-tattva e qual é o sadhya, a meta?”.
Mas a maioria das pessoas, as almas condicionadas, pensam: “Dharma, artha, kama, moksa — esse é o nosso sadhya”. Os karmis acreditam que a sua meta é atingir a svarga-sukha, o prazer celestial; é isso o que eles desejam. Os jnanis querem se fundir em Brahman e os yogis aspiram alcançar a Superalma. Desse modo, os karmis, jnanis e yogis possuem objetivos diferentes, mas nenhum deles é a nossa meta última, porque todos nós somos servos eternos de Krishna, krishna nitya-dasa. O Srimad-Bhagavatam dá a evidência:
dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
(Śrīmad-Bhāgavatam, 1.1.2)
[Rejeitando completamente todas as atividades religiosas que são motivadas materialmente, este Bhāgavata Purāṇa propõe a mais alta verdade, que é compreensível para aqueles devotos que são completamente puros de coração. A verdade mais elevada é a realidade distinguida da ilusão para o bem de todos. Essa verdade arranca as três misérias. Este belo Bhāgavatam, compilado pelo grande sábio Vyāsadeva (em sua maturidade), é suficiente em si mesmo para a realização de Deus. Qual é a necessidade de qualquer outra escritura? Assim que alguém ouve atentamente e submissamente a mensagem do Bhāgavatam, por meio dessa cultura do conhecimento, o Senhor Supremo é estabelecido dentro de seu coração.]
Dharma, artha, kama e moksa não são a nossa meta. Dharma significa religião. Artha significa desenvolvimento econômico. Kama significa o desfrute dos sentidos materiais e moksa significa libertação. Todas essas quatro coisas não são, na verdade, a nossa meta última. Nossa meta última é alcançar krishna-prema.
Srila Sanatana Gosvamipada fez essas quatro perguntas a Chaitanya Mahaprabhu, que então explicou tudo passo a passo:
jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’
sūryāṁśa-kiraṇa, yaiche agni-jvālā-caya
svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra ‘śakti’ haya
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.108-109)
[A posição constitucional do ser vivo é ser um servo eterno de Kṛṣṇa, pois ele é a energia marginal de Kṛṣṇa e uma manifestação simultaneamente una com e diferente do Senhor, como uma partícula molecular de luz solar ou fogo. Kṛṣṇa possui três variedades de energia.]
O Senhor Chaitanya Mahaprabhu também falou as mesmas coisas para Srila Rupa Gosvamipada:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
mālī hañā kare sei bīja āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana
(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 19.151-152)
[De acordo com seu karma, todos os seres vivos estão vagando por todo o universo. Alguns deles estão sendo elevados aos sistemas planetários superiores, e alguns estão descendo para os sistemas planetários inferiores. De milhões de seres vivos vagando, aquele que é muito afortunado recebe a oportunidade de estar na companhia de um mestre espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Pela misericórdia tanto de Kṛṣṇa quanto do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional. Quando uma pessoa recebe a semente do serviço devocional, ela deve cuidar dela tornando-se um jardineiro e semeando a semente em seu coração. Se ela regar a semente gradualmente pelo processo de śravaṇa e kīrtana (ouvir e cantar), a semente começará a brotar.]
Vagando pelo ciclo de repetidos nascimentos e mortes, um ser vivo extremamente afortunado toma abrigo nos pés de lótus do guru. Então, o guru dará bhakti-lata-bija, que é a semente (bija) de bhakti-lata (a trepadeira da devoção), no coração dos seus discípulos por meio dos mantras. Qual é a semente de bhakti-lata? Krishna-seva-vasana, o desejo de servir a Krishna. O guru coloca essa semente, krishna-seva-vasana, no coração dos seus discípulos por meio do mantra. Esse é o processo.
Mas, se você receber a semente e não regá-la…. Você recebeu a semente do guru, isso é verdade; você recebeu krishna-seva-vasana por meio do mantra do guru, mas você tem que deixá-la na água — essa é a primeira coisa a ser feita. Você deve deixá-la na água durante a noite toda! Por exemplo, você deve deixar uma semente de feijão mungo (leguminosa) de molho na água por cerca de 10 horas e, então, na manhã seguinte, verá que aquela semente dura agora está macia. Aí então, você poderá plantá-la no solo e regá-la. Isso significa que você recebeu a semente do guru por meio do mantra, mas deve ouvir hari-katha.
mālī hañā sei bīja kare āropaṇa
śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 19.152)
[Quando uma pessoa recebe a semente do serviço devocional, ela deve cuidar dela, tornando-se um jardineiro e plantando a semente em seu coração. Se ela regar a semente gradualmente pelo processo de śravaṇa e kīrtana (ouvir e cantar), a semente começará a brotar.]
Você deve ouvir hari-katha todos os dias. Assim, a semente germina e a trepadeira cresce. A trepadeira vai crescendo até alcançar os planetas celestiais, depois Brahmaloka, Satyaloka, cruzará Brahmajyoti-dhama, Sada-Shivaloka, Vaikuntha, Ayodhya, Dvaraka, Mathura e, finalmente, Goloka Vrindavana. Mahaprabhu falou esse katha. E lá em Goloka Vrindavana estará a sua trepadeira. Mas onde estará a raiz? Onde está a raiz de bhakti-lata? Aqui, ainda neste mundo material. Você estará aqui, mas a sua bhakti-lata estará em Goloka Vrindavana. No entanto, você deve regá-la todos os dias, porque, do contrário, a trepadeira secará.
[Srila Gurudeva dá o exemplo de uma abóbora. Quando você planta uma abóbora no solo, sua trepadeira cresce até o telhado, por exemplo. Você deve então regá-la, senão a trepadeira da abóbora secará.]
Portanto, esse exemplo foi dado pelo Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Você rega todos os dias, e a trepadeira cresce até começar a dar os frutos, prema-phala, que estarão lá em cima. Mas quais tipos de prema? Gopi-prema. Então, quando esses frutos amadurecerem, eles cairão aqui, e você os receberá todos os dias. A trepadeira estará lá em cima, com seus frutos, mas eles chegarão até aqui.
‘prema-phala’ pāki’ paḍe, mālī āsvādaya
latā avalambi’ mālī ‘kalpa-vṛkṣa’ pāya
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 19.162)
[Quando o fruto do serviço devocional amadurece e cai, o jardineiro prova o fruto e, assim, aproveita a trepadeira e alcança a árvore dos desejos dos pés de lótus de Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana.]
Isso significa que, conforme o sadhaka pratica seu sadhana e bhajana, sua bhakti estará subindo (aumentando/desenvolvendo): sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava e prema. "‘Prema-phala’ paki’ pade" — os frutos da trepadeira do amor divino estarão completamente maduros e cairão aqui novamente, quando o sadhaka irá saboreá-los.
Conforme você for ouvindo hari-katha, seu coração ficará limpo, e todos os anarthas serão removidos dele. Então, você irá saborear o prema-phala. Você estará aqui, mas o prema-phala estará lá no alto, em Goloka Vrindavana. O sadhaka ainda estará neste mundo material, mas estará saboreando os doces frutos de Goloka Vrindavana.
Vocês entenderam? Talvez não, mas devem ouvir. Sraddha, sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, asakti, bhava e prema — esse é o processo. E então, ao ouvir hari-katha, você estará saboreando krishna-prema. Quando ouvir sobre como as gopis servem a Krishna, seu coração ficará cheio de júbilo. O sadhaka ainda estará neste mundo material, mas o prema virá de Goloka Vrindavana! Vejam só! E então você realizará tudo isso. Portanto, vocês devem ouvir hari-katha todos os dias!
Por essa razão, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja frequentemente falava a respeito de sadhana-tattva e de como remover todos os anarthas. Uma das glórias de Srila Trivikrama Gosvami Maharaja é que, enquanto você ouvia o seu doce hari-katha, ele simultaneamente removia todos os anarthas do seu coração! Assim, seu coração ficava muito suave e gentil. Frequentemente, ele explicava como desenvolver guru-nistha e guru-bhakti. Isso é muito importante, afinal, se você não tem guru-nistha e guru-bhakti, não conseguirá desenvolver seu sadhana e bhajana por meio de nenhum método. Apesar de existirem muitas ramificações de bhakti, a bhakti mais elevada é guru-bhakti e guru-nistha.
guru-śuśrūṣayā bhaktyā
sarva-labdhārpaṇena ca
saṅgena sādhu-bhaktānām
īśvarārādhanena ca
(Śrīmad-Bhāgavatam, 7.7.30)
[Deve-se aceitar o mestre espiritual fidedigno e prestar serviço a ele com grande devoção e fé. Tudo o que se tem em posse deve ser oferecido ao mestre espiritual, e na associação de pessoas santas e devotos, deve-se adorar o Senhor, ouvir as glórias do Senhor com fé, glorificar as qualidades e atividades transcendentes do Senhor, meditar sempre nos pés de lótus do Senhor e adorar a Deidade do Senhor estritamente de acordo com as instruções do śāstra e do guru.]
Como desenvolver guru-nistha e guru-bhakti? Se você não tem guru-nistha e guru-bhakti, como poderá desenvolver seu bhajana e sadhana? Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja frequentemente explicava em seu Néctar da Instrução, Upadesamrta, que guru-bhakti é a espinha dorsal de nosso bhajana e sadhana. E todos os nossos acharyas falam essas mesmas palavras de diferentes formas. Guru-nistha é a nossa espinha dorsal. Se a sua espinha dorsal não é forte, você não pode se sentar apropriadamente. Da mesma forma, guru-nistha e guru-bhakti é a espinha dorsal do nosso bhajana e sadhana; isso é muito importante.
Hoje é um dia extremamente excelente e auspicioso, e estamos sempre nos lembrando do katha de Trivikrama Maharaja. Ele frequentemente residia na nossa Mathura matha, especialmente antes de Kartika, quando ele chegava e falava hari-katha de forma tão linda e doce. Krishna-katha e krishna-nama! [Eu me lembro] de vê-lo sempre absorto no cantar dos santos nomes — ele costumava acordar à uma ou duas da manhã para cantar os santos nomes. Quando ele visitava Mathura, geralmente ficava em meu quarto, que era muito pequeno, e eu ficava em outro local. Vocês já viram o meu quarto em Mathura? Muitos sadhus sempre ficavam lá! Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja também morou neste mesmo quarto. Lá ficaram também Srila Trivikrama Gosvami Maharaja e, às vezes, Srila Janardana Gosvami Maharaja. Srila Padmanabha Maharaja também; ele era discípulo de Srila Bhakti Prajnana Keshava Gosvami Maharaja, mas recebeu sannyasi de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. Srila Padmanabha Maharaja era do sul da Índia e vivia na nossa Keshavaji Gaudiya Matha; quando ia a Mathura, ficava neste mesmo quarto. Na verdade, meu quarto é um maha-tirtha!
Srila Trivikrama Gosvami Maharaja dizia: "Eu tenho que abandonar meu corpo em Navadvipa-dhama!". Então, na época em que ele ficou muito doente, teve que ir a Calcutá para realizar um tratamento. Eu vi. Ele é um maha-bhagavata, vejam só… Lá ele disse: "Eu não preciso de tratamento; eu tenho que retornar a Navadvipa-dhama!". Então, ele voltou a Navadvipa-dhama, e depois de apenas algumas horas, abandonou o corpo. No mesmo dia em que retornou de Calcutá para a nossa Devananda Gaudiya Matha em Navadvipa, após duas ou três horas, ele partiu.
E Srila Gurudeva, Srila Vamana Gosvami Maharaja, possuía vak-siddhi, ou seja, o que ele falava era a verdade absoluta. Anteriormente ele havia dito: "Eu abandonarei meu corpo no mês de Kartika, em Navadvipa-dhama". Quando voltou de Siliguri, ficou na nossa Devananda Gaudiya Matha, e neste dia de hoje [daquele ano], ele partiu deste mundo material. Eu me lembro que, no dia anterior, fizemos Govardhana-puja e, no dia seguinte, o parikrama do Radha-kunda. À noite, chegou a mensagem de que havia partido. Naquele dia, Srila Gurudeva Narayana Gosvami Maharaja sentiu muita dor em seu coração, pois ele já sabia [o que iria acontecer]; portanto, não foi ao parikrama conosco. À noite, então, por volta da meia-noite, chegou a notícia, e por volta da uma ou duas horas da manhã, todos nós estávamos reunidos. Mas eles não tinham dado a notícia a Srila Gurudeva. Quando ele acordou mais tarde, às quatro, ou quatro e meia da manhã, o que sempre fazia de costume, recebeu a notícia. Gurudeva então me enviou, junto com Srila Bhaktivedanta Tirtha Gosvami Maharaja e, creio que Uma Didi também foi depois, à Devananda Gaudiya Matha. Mais tarde, Gurudeva também chegou lá; havia acontecido alguma coisa, por isso ele chegou na manhã seguinte. "Eu tenho que fazer o samadhi de meu irmão espiritual", ele disse. Então à noite, Gurudeva Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja foi colocado em samadhi na Devananda Gaudiya Matha. Isso mostra como Srila Gurudeva Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja tinha muito amor e afeição pelos seus irmãos espirituais.
Hoje pela manhã, ninguém glorificou Srila Trivikrama Gosvami Maharaja, por isso agora, no nosso hari-katha de Srila Vamana Gosvami Maharaja, eu devo falar também sobre Srila Trivikrama Gosvami Maharaja. Vocês têm que ouvir a história de vida de Srila Trivikrama Gosvami Maharaja! Quando ele saiu de sua casa para se juntar a Gaudiya Vedanta Samiti, ele se rendeu completamente aos pés de lótus de Srila Bhakti Prajnana Keshava Gosvami Maharaja, enquanto ainda era casado. Uma vez, sua esposa veio ao templo e disse: “Você precisa voltar para casa. Se você não voltar pra casa, eu vou cometer suicídio na sua frente!”. Então, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja prontamente respondeu: “Muito bem, se você cometer suicídio na minha frente, eu derramarei querosene em todo o seu corpo e atearei fogo!”. [Srila Gurudeva ri.]
Devota: Antima samskara [cerimônia de cremação].
Srila Gurudeva: Antima samskara!
Jaya Trivikrama Gosvami Maharaja ki jaya!
Jaya Vamana Gosvami Maharaja ki jaya!
Gaura Premanande! Hari Haribol!
Tradução: Manjari Priya Devi Dasi
Edição: Acyuta Priya Devi Dasi
Revisão: Taruni Gopi Dasi
Suporte: Taruni Gopi Dasi (Austrália)