Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
06 de setembro de 2017, Filipinas
Ontem foi o desaparecimento de Srila Haridasa Thakura, e eu não falei sobre suas glórias porque discutimos apenas sobre o desaparecimento de nitya-lila-pravishta-om-vishnupada-ashtottara-shata Sri Srimad Bhakti Vijñana Bharati Gosvami Maharaja. Por conta disso, hoje eu quero falar sobre as glórias de Srila Haridasa Thakura.
O Senhor Chaitanya Mahaprabhu deu para ele o título de namacharya — o acharya dos santos nomes. Haridasa Thakura era completamente rendido aos pés de lótus de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele cantava três lakhas de suddha-nama (300 mil santos nomes puros) todos os dias. Dessa forma, Sri Chaitanya Mahaprabhu pregou os santos nomes para ele.
Mesmo que Haridasa tenha nascido em uma família muçulmana, uma família de javanas, ele é tido como o mais elevado brahmana. Por essa razão, Mahaprabhu o chamava de “Brahma Haridasa”. Ele é, na verdade, a forma combinada de Prahlada Maharaja e Brahma. Na Satya-yuga, Prahlada apareceu, e posteriormente, ele e Brahma se manifestaram juntos como Haridasa Thakura.
Na Dvapara-yuga, Brahmaji cometeu uma ofensa aos pés de lótus de Krishna. O Srimad-Bhagavatam descreve isso na govatsa-harana-lila, onde Brahmaji roubou os amigos e bezerros de Krishna. Essa govatsa-harana-lila é um passatempo tão doce e belo, e foi dito a Parikshit Maharaja por Shukadeva Gosvamipada.
Outro termo em sânscrito para essa lila é brahma-vimohana-lila. Nessa lila, Brahmaji também recitou os belos passatempos de Krishna depois de ser completamente confundido por Ele. No momento em que Krishna libertou Aghasura, a atma (alma) de Aghasura entrou nas unhas dos pés de Krishna. Ao presenciar isso, Brahmaji compreendeu: "Krishna é Bhagavan". Nossas escrituras explicam que os demônios mortos pelo Senhor Hari entram nas unhas dos pés Dele.
Assim, no dia seguinte, Krishna performou uma doce lila com os Seus amigos, onde Ele pegava os remanescentes deles. Depois disso, a mente de Brahmaji ficou muito perturbada, pois as nossas escrituras explicam que o Senhor não toma os remanescentes de outras pessoas. Todos os devotos do Senhor estão muito ávidos a tomar os Seus remanescentes. Narada Rishi, o Senhor Shiva, e até mesmo Lakshimi-devi estão ávidos para tomar os remanescentes Dele.
Certa vez, Narada Rishi foi a Vaikuntha, e o Senhor Narayana havia acabado de tomar prasada. Posteriormente, Lakshimi-devi deu um pouco dos remanescentes do Senhor Narayana para ele. O que aconteceu com Narada Rishi após ele tomar esses remanescentes? Ele ficou completamente inebriado pelos doces santos nomes. Mais tarde, quando ele chegou a Kailasa, ele ainda estava completamente extasiado enquanto cantava os santos nomes.
nārada muni, bājāya vīṇā
rādhikā-ramaṇa-nāme nāma amani
udita haya, bhakata-gīta-sāme
(Canção Narada Muni Bajaya Vina, por Srila Bhaktivinoda Thakura)
[Quando a grande alma Narada Muni toca sua vina, o santo nome, Radhika-ramana, desce e aparece imediatamente no meio do kirtana dos devotos do Senhor.]
O Senhor Shiva perguntou a Narada Rishi: "Prabhu, hoje você está tão extasiado pelo cantar dos santos nomes. O que aconteceu?". Narada Rishi respondeu: "Hoje eu fui a Vaikuntha, e Lakshimi-devi me deu alguns remanescentes do Senhor Vishnu e eu os tomei. Por isso, estou extasiado". Então, Shivaji lhe pediu: "Por favor, me dê algum remanescente do Senhor Vishnu". "Eu já tomei tudo. Não sobrou nada", respondeu Narada Rishi. Mas, o Senhor Shiva disse: "Tudo bem, eu consigo ver que ainda sobrou um pouco na sua mão". Ainda havia um pedaço minúsculo de maha-prasada nas unhas de Narada Rishi.
O Senhor Shiva disse: "Só me dê esses remanescentes do Senhor Narayana". Então, Shivaji tomou o pequeno pedaço dos remanescentes do Senhor. E agora, como está Shivaji? Completamente extasiado enquanto canta os santos nomes e dança. Isso ocorre porque os remanescentes do Senhor Narayana são muito poderosos. O Senhor Shiva começou a cantar os santos nomes, enquanto rolava no chão, às vezes chorando e às vezes gargalhando, porque prema se manifestou em seu coração.
bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avaśeṣa, — tina mahā-bala
ei tina-sevā haite kṛṣṇa-premā haya
punaḥ punaḥ sarva-śāstre phukāriyā kaya
(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 16.60)
[A poeira dos pés do devoto, a água que lavou os pés do devoto e os remanescentes de comida deixados por um devoto são três substâncias muito poderosas.]
Krishnadasa Kaviraja Gosvami explicou dessa forma: "Ó, meu querido amigo. Eu peço que você, com fé firme, tome essas três coisas". O que são essas três coisas? Lembre-se delas: a poeira dos pés dos devotos puros ou Vaishnavas; a água que banha seus pés ou charanamrita; e a terceira é a maha-maha-prasada. Essas três coisas são muito importantes e todas as nossas escrituras as glorificam. Se você tomá-las com fé firme, krishna-prema automaticamente se manifestará em seu coração.
Os remanescentes do Senhor Vishnu que Narada Rishi deu para o Senhor Shiva chama-se maha-maha-prasada. Quando você primeiro oferece comida a Deus ou a Thakuraji, depois que Ele aceita, ela é chamada de maha-prasada. E após um devoto puro tomar a maha-prasada, os remanescentes dessa maha-prasada são então chamados de maha-maha-bhagavata-prasada. Isso é muito poderoso. Quando o Senhor Shiva tomou esses remanescentes, na verdade, foi Narada Rishi quem consumiu primeiro a maha-prasada do Senhor Narayana. Mais tarde, Narada Rishi ofereceu aquela maha-maha-prasada a Shivaji, que ficou completamente extasiado ao tomá-la.
Naquele meio tempo, Parvati-devi, a consorte do Senhor Shiva, chegou. Ela perguntou a ele: "Ó, meu marido. Hoje você está muito extasiado enquanto canta os santos nomes, dançando, cantando e rolando no chão. O que aconteceu?". O Senhor Shiva respondeu: "Hoje eu tomei os remanescentes do Senhor Vishnu". Devi Parvati disse: "Eu sou sua esposa. Por que você não guardou um pouco para mim?". "Narada me deu muito pouco, então eu tomei" respondeu Shivaji. Ouvindo isso, Devi Parvati ficou muito furiosa: "Você é meu esposo, entretanto, não me deu nada dos remanescentes do Senhor Narayana!". Então, Parvati amaldiçoou o Senhor Shiva: "Desse dia em diante, ninguém vai tomar os seus remanescentes!". Nossas escrituras dão mais detalhes sobre esse passatempo.
Olhem quão poderosos os remanescentes do Senhor Vishnu são – maha-prasada! E a mesma maha-prasada, quando tomada por um bhakta puro, os remanescentes dessa prasada agora são chamados de maha-maha-prasada, bhakta-adharamrita. Certa vez, na nossa Sri Rupa Sanatana Gaudiya Matha, um brahmachari foi possuído por um fantasma. O fantasma disse a ele: "Eu vou embora somente se você me der a água que banhou os pés de Srila Vamana Gosvami Maharaja". Naquele momento, o brahmachari respondeu: "Por muitos anos ele não vem a Vrindavana, talvez uns 5 ou 6 anos". O fantasma disse: "Não, há sete anos atrás, Vamana Gosvami Maharaja veio para Vrindavana e um Babaji Maharaja adorou os seus pés de lótus. Essa água que lavou os pés ainda está no quarto dele. Me dê essa água que lavou os pés, somente assim eu irei te deixar".
Logo em seguida, o brahmachari deu a água que lavou os pés de Srila Vamana Gosvami Maharaja para o fantasma. Então, o fantasma bebeu e foi liberado desse mundo material. O fantasma nunca mais retornou para o nosso templo. Essa é a verdade. É cem por cento garantido que, se você tomar essas três coisas, bhakti vai se desenvolver. Mas como você vai tomá-las? Com fé firme, vishvasa.
Retornando a história, a mente de Brahmaji estava perturbada pois algumas dúvidas haviam surgido. Então, Krishna falou para Seus amigos: "Sentem-se aqui, eu vou procurar onde estão os bezerros". Quando Krishna deixou o lugar e todos os Seus amigos ali, Brahmaji rapidamente roubou os vaqueirinhos e os escondeu em uma caverna. Mais tarde, quando Krishna retornou para aquele mesmo lugar, ele não pôde achar onde seus amigos e bezerros estavam.
Veja como Krishna está apenas realizando a Sua lila como um ser humano - naravata-lila. Ele pensou: "Onde estão os meus amigos e bezerros?". Eles não estavam lá, pois Brahma os tinha escondido em uma caverna. Depois, Brahma retornou para o seu local, Satyaloka.
Antes que Brahmaji chegasse a Satyaloka ou Brahmaloka, Krishna manifestou a forma de Brahma e chegou lá primeiro. Na forma de Brahma, Krishna falou para o guardião da porta de Satyaloka: "Ei, se alguém vier, não dê permissão para entrar em Meu palácio". Depois de alguns minutos, o Brahmaji original chegou, e o guardião da porta perguntou: "Quem é você?". "Eu sou Brahma. Sou o dono desse lugar", respondeu Brahma.
O segurança disse: "Não, não. Você não é o nosso mestre. Ele acabou de entrar, e também nos deu a instrução: 'Se alguém vier, não deem a ele a permissão de entrar'". Brahmaji disse: "Não, não. Eu sou Brahma". O segurança respondeu: "Ei! Você não é Brahma. Vá embora!". A mente de Brahmaji estava agora muito perturbada e ele pensou: "Quem veio aqui e se manifestou na minha forma?". Até mesmo o seu próprio segurança não autorizou que ele entrasse em seu palácio. Brahmaji ficou perplexo e pensou: "O que acabou de acontecer?"
Após isso, Brahmaji retornou ao mesmo lugar em que Krishna realizou sua doce lila com Seus vaqueirinhos. Para sua surpresa, Brahmaji viu Krishna pastoreando os bezerros com Seus amigos. Agora, a mente de Brahmaji estava muito perturbada e ele pensou: "Como isso é possível?". Você deve saber que Brahmaji tem quatro cabeças e, com duas das suas cabeças, ele olhou para os bezerros na montanha, onde os amigos de Krishna e os bezerros estavam. Brahmaji imediatamente notou que os amigos e bezerros de Krishna ainda estavam inconscientes dentro da caverna. E com as outras duas cabeças, Brahmaji estava simultaneamente vendo Krishna pastorear os bezerros com Seus amigos.
Depois de ver isso, a mente de Brahmaji estava ainda mais perturbada. Brahmaji compreendeu: "Oh, Krishna é Bhagavan", pois previamente, Brahmaji estava pensando: "Krishna é apenas um vaqueirinho comum". Nossas escrituras também explicam isso – saṁśayātmā vinaśyati. Na Srimad Bhagavad-gita, Krishna falou para Arjuna: "Se você duvidar de guru e Krishna, você irá perder tudo". Nunca duvide de guru e Krishna.
Brahmaji começou a pensar: "O que eu farei agora? Eu cometi uma ofensa aos pés de lótus de Krishna". Afinal, ele estava pensando que Krishna era apenas um vaqueirinho comum. Entretanto, agora ele finalmente realizou que Krishna é Bhagavan. Assim, Brahmaji rapidamente prestou as suas reverências aos pés de lótus de Krishna e começou a falar inúmeras orações ou stutis. ‘Naumīḍya te ’bhra-vapuṣe…’. Dessa forma, ele falou muitas glorificações para Krishna. Ainda assim, Krishna não deu muita atenção para ele. Brahmaji recitou muitos shlokas, muitos stavas-stutis e glorificações dos Vrajavasis. Então, Brahmaji recitou um shloka:
aho bhāgyam aho bhāgyaṁ
nanda-gopa-vrajaukasām
yan-mitraṁ paramānandaṁ
pūrṇaṁ brahma sanātanam
(Srimad-Bhagavatam, 10.14.32)
[Oh, quão afortunado é Nanda Maharaja, os vaqueirinhos e todos os outros habitantes de Vrajabhumi! Não há limites para sua boa fortuna, porque a Verdade Absoluta, a fonte de toda a bem-aventurança transcendental, o eterno e Supremo Brahman, tornou-se amigo deles.]
Brahmaji recitou: "Oh, como os Vrajavasis, os residentes de Vraja, são muito afortunados". Por quê? Porque eles fazem amizade com Krishna como um próprio membro da família. Apesar de Krishna ser chamado Purna Brahma Sanatana Purusha, os Vrajavasis fazem amizade com Ele. Tudo isso se deve ao fato de que os Vrajavasis pensam: "Krishna é um membro da nossa família". E o que é um membro familiar?
Subala e Shridama pensam que Krishna é o seu amigo. Nanda e Yashoda acreditam que Krishna é o seu filho. As gopis consideram Krishna o seu amado. Brahmaji recitou repetidamente esse verso – esse shloka é muito proeminente. "Aho bhagyam..." Então, Krishna sorriu um pouquinho. Brahmaji realizou: “Oh, agora Krishna está satisfeito comigo". Brahmaji rapidamente realizou o parikrama em volta de Krishna. Quantas vezes? Apenas três vezes. Na verdade, quantas vezes você tem que fazer o parikrama em volta do Senhor Vishnu? Quatro vezes. Porém, já que Brahmaji estava com tanto medo, ele rapidamente fez o parikrama no Senhor Vishnu e partiu. Antes de partir, Krishna manifestou Sua forma de quatro braços, segurando a shankha, chakra, gada e padma. Isso ocorreu porque a ishta-deva de Brahmaji é Garbhodakashayi Vishnu. E qual é a forma Dele? Uma forma de quatro braços, segurando a shankha, chakra, gada e padma.
Desse modo, Brahmaji viu que todos os vaqueirinhos e bezerros tinham manifestado formas de quatro braços. Na verdade, quando Brahmaji roubou os amigos e bezerros de Krishna, o próprio Krishna se manifestou na forma de todos os bezerros e Seus amigos. Desse modo, todos eles eram, na verdade, o próprio Vishnu. Por essa razão, quando Brahmaji viu que todos os bezerros e vaqueirinhos tinham quatro braços, segurando a shankha, chakra, gada e padma, ele repetidamente caiu e prestou as suas reverências aos pés de lótus de Krishna. Brahmaji realizou: "Oh, Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, Svayam Bhagavan". No Srimad-Bhagavatam, Vyasadeva Gosvami escreveu:
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
(Srimad-Bhagavatam, 1.3.28)
[Todas as encarnações mencionadas acima são porções plenárias ou porções de porções plenárias do Senhor. Mas o Senhor Sri Krishna é a Suprema Personalidade de Deus original. Todas elas aparecem no planeta sempre que existe alguma perturbação criada pelos ateístas. O Senhor encarna para proteger os teístas.]
Krishna é chamado Svayam Bhagavan, Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Esse é um doce e belo passatempo. Eu vou explicar outro aspecto dessa brahma-vimohana-lila. Na verdade, Brahmaji não roubou os bezerros e os vaqueirinhos. Eles também são eternos e transcendentais. Como é possível que Brahmaji pudesse roubá-los? Nossos Gosvamis explicam que, quando Brahmaji tentou roubar os vaqueirinhos e bezerros, por um arranjo de Yogamaya, todos eles desapareceram. Assim, Yogamaya manifestou outros bezerros e vaqueirinhos. Brahmaji pensou: "Eu estou roubando os bezerros e vaqueirinhos originais de Krishna". Contudo, isso não é possível.
Eu darei um exemplo do Ramayana – Ravana não sequestrou Sita-devi. Na verdade, a Sita original entrou no fogo e foi para os Himalaias ficar com Parvati-devi. Desse modo, Yogamaya manifestou outra Sita chamada Chhaya Sita, ou a sombra de Sita. Vocês entendem? Qual Sita Ravana sequestrou? A sombra de Sita. Porém, Ravana estava pensando: "Eu estou sequestrando Sita, que é a consorte de Rama". Exceto que isso não é verdade. Ravana sequestrou apenas Chhaya Sita. E, da mesma forma, Brahmaji não roubou os amigos e bezerros de Krishna.
Independentemente disso, Brahmaji estava arrependido por sua ofensa, aparadha. E por mais que Krishna tenha dado sua misericórdia, Brahmaji ainda pensava: “Eu sou um ofensor. O que eu vou fazer agora?”. Então, Brahmaji foi para Navadvipa-dhama, Shvetadvipa-dhama. Lá, ele realizou duras austeridades. Nossas escrituras explicam que, se você for para Navadvipa-dhama, todas as suas atividades pecaminosas serão destruídas automaticamente, e você vai alcançar shuddha-bhakti. Desse modo, Navadvipa-dhama também é chamada de aparadha-bhanjana-pata. O quão poderosa é Navadvipa-dhama! Por essa razão, Brahmaji veio a Navadvipa-dhama e realizou duras austeridades para o Senhor Krishna.
Após isso, Krishna apareceu na frente de Brahmaji e disse: “Ó, Brahma. Eu estou feliz com as suas duras austeridades”. Brahmaji respondeu: “Se Você está feliz, me dê uma bênção”. “O que você quer?”, perguntou Krishna. Brahmaji disse: “Como eu posso Lhe ajudar em Suas lilas? Como eu posso servi-Lo?”. Krishna respondeu: “Depois de Dvapara-yuga, em Kali-yuga, Eu manifestarei a forma de Sacinandana Gaurahari. E em Minha gaura-lila, Eu Me manifestarei nessa Navadvipa-dhama. Nesse momento, você irá Me ajudar a pregar o nama-sankirtana. Você pregará os Meus santos nomes”.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Quando Brahmaji viu a forma de Krishna e também a do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, ele repetidamente prestou suas reverências aos pés de Mahaprabhu. Brahmaji respondeu: “Tudo bem, Prabhu. Eu vou sempre estar com Você e te servirei pregando nama-sankirtana. No entanto, eu quero outra bênção de Você. Eu não quero nascer em uma família de brahmanas. Por favor, me dê um nascimento em uma família de baixa classe, em uma família mleccha. Assim, eu vou servir muito humildemente os Seus pés de lótus e pregar o nama-sankirtana”.
Após ouvir esse pedido, Krishna respondeu: “Tudo bem, Eu te dou essa bênção”. Por essa razão, Brahmaji apareceu nesta Kali-yuga na forma de Haridasa Thakura, que nasceu em uma família muçulmana. Vocês entendem essas coisas? Por que Brahmaji apareceu em uma família maometana ou muçulmana? Brahmaji pensou: “Se eu nascer em uma família muçulmana, certamente serei muito humilde”. Assim, Yogamaya arranjou que Brahmaji aparecesse em uma família muçulmana, e Prahlada Maharaja iria se combinar com ele na forma de Srila Haridasa Thakura. Portanto, na lila de Chaitanya Mahaprabhu, Haridasa Thakura é conhecido como a forma combinada de Brahma e Prahlada Maharaja. Bolo Prahlada Maharaja ki jaya! Jaya Jaya Sri Radhe!
Haridasa Thakura é, na verdade, um associado eterno da lila do Senhor Chaitanya Mahaprabhu em Shvetadvipa. Shvetadvipa-dhama também é conhecida como Navadvipa-dhama. De um lado está vrindavana-lila e do outro lado está navadvipa-lila, significando krishna-lila e gaura-lila. Como uma moeda com dois lados, as duas ainda são a mesma moeda. Então, quando o Senhor realiza a sua doce lila em Vrindavana, Ele se manifesta na sua forma original como Krishna. Assim, Krishna manifesta a Sua potência interna, Srimati Radhika, e Srimati Radhika manifesta todas as gopis.
Desta forma, vrindavana-lila é conhecida como lila de encontro. Por outro lado, a lila de Chaitanya Mahaprabhu, Shveta-dhama lila, é chamada de vipralambha-lila. Vipralambha significa separação. Portanto, gaura-lila, a lila de Chaitanya Mahaprabhu, é chamada de lila de separação. Porém, existe uma especialidade em gaura-lila. Se algum sadhaka for para o dhama de Gaurasundara e ficar apenas uma noite, todas as suas ofensas serão automaticamente aniquiladas. O próprio Mahaprabhu disse: “Se alguém vier para o Meu local, chamado aparadha-bhanjana-pata, todas as suas ofensas serão destruídas”.
Navadvipa-dhama é também não diferente de Vrindavana. Porém, Navadvipa-dhama é chamada de Gupta Vrindavana, que significa “Vrindavana escondida”. Tudo que é encontrado em Vrindavana-dhama também é manifesto em Navadvipa-dhama. Se você for para Vrindavana, você pode ver Giriraja Govardhana, o Radha-kunda e Shyama-kunda. Da mesma forma, se você for para Navadvipa-dhama, você também pode ver o Radha-kunda, Shyama-kunda e Giriraja Govardhana. Tudo está lá, até o Yamuna.
Entretanto, Navadvipa-dhama tem um aspecto único, o Ganges e o Yamuna estão ambos lá – aquele Ganges é chamado Manasi-ganga. Em Vrindavana, existe apenas o Yamuna. Então, não existe diferença entre Vrindavana-dhama e Navadvipa-dhama; mas existe uma especialidade de Navadvipa-dhama. Chaitanya Mahaprabhu é chamado de encarnação da magnanimidade e munificência. Sri Chaitanya Mahaprabhu dá a misericórdia para todos. Se você visitar apenas Navadvipa-dhama, krishna-prema se manifestará em seu coração, e todas as suas atividades pecaminosas serão automaticamente destruídas.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Outro Purana também conta uma doce e linda história. Havia um sadhu e o seu filho, que certa vez adorou a Thakuraji com folhas de Tulasi. Todavia, ele não lavou as folhas de Tulasi com água. Então, o seu pai perguntou: “Ei, como você ofereceu as folhas de Tulasi sem lavá-las? Isso é uma ofensa”. Por isso, o pai dele o amaldiçoou: “Você precisa nascer em uma família muçulmana. Assim, quando você oferecer as folhas de Tulasi para a Thakuraji, você vai ter que lavar com água de maneira cuidadosa”. Entendam essas coisas. É mencionado em outro Purana que, por essa razão, o filho do Rishi também entrou na lila de Haridasa Thakura.
Voltando à história, Haridasa Thakura nasceu em uma família muçulmana na vila de Burongran. Mesmo que ele tenha nascido como muçulmano, desde a sua infância, ele sempre estava sempre absorto de forma espontânea no cantar dos santos nomes.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Os mulçumanos perguntavam para Haridasa: “Ei, Haridasa, por que você está cantando o nome das deidades hindus?”. Haridasa Thakura disse: “Esse é o nome do Senhor. Ele não pertence aos hindus, aos muçulmanos ou aos cristãos. O Senhor está além de casta e raça”. Haridasa Thakura, de forma muito simples, falava: “O Senhor não pertence a nenhuma casta ou raça. Ele tem inumeráveis nomes, ananta-nama”. Quantos nomes o Senhor tem? Ananta – ilimitados, infinitos, asima. Você pode chamá-Lo por qualquer nome: Rama, Krishna, Hari, Brahma, Paramatma, Alá ou Deus. Ananta-nama. Todavia, ele tem dois tipos de nomes: os primários e os secundários. Alguns dos nomes primários são krishna-nama ou Hari. E alguns dos nomes secundários são Deus ou Alá.
De toda a forma, você pode chamá-Lo por qualquer nome. Eu vou dar um exemplo. Você tem um nome de nascimento, que consta em seu passaporte, e também tem um apelido. Se eu te chamar por qualquer um desses nomes, você vai responder. É simples de entender. Do mesmo jeito, Deus tem inúmeros nomes. "Harinama Tuwa Aneka Svarupa". Bhaktivinoda Thakura compôs e cantou essa canção: “Ei, harinama, você manifesta muitas formas e muitos nomes”. E todos os Seus nomes são não diferentes Dele.
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ
(Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 17.133)
[O santo nome de Krishna é transcendentalmente cheio de bem aventurança. Ele concede todos os tipos de bênçãos espirituais, pois é o próprio Krishna, o reservatório de todo o prazer. O nome de Krishna é completo e é a forma de todas as doçuras transcendentais. Não é um nome material sob nenhuma circunstância, e não é menos poderoso que o próprio Krishna. Já que o nome de Krishna não é contaminado de nenhuma forma por qualidades materiais, não existe questão de se envolver com Maya. O nome de Krishna é eternamente liberto e espiritual; não é nunca condicionado pelas leis da natureza material. Isso é porque o nome de Krishna e Krishna são idênticos.]
Não existem diferenças entre os santos nomes e o próprio Sri Hari em seu corpo chamado sat-chit-ananda.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Brahma-samhita, 5.1)
[Krishna, que é conhecido como Govinda, é a Suprema Personalidade de Deus. Ele tem um corpo eterno e cheio de bem-aventurança. Ele é a origem de tudo. Ele não tem nenhuma outra origem e é a causa primária de todas as causas.]
O nome de Krishna e o próprio Krishna não são diferentes. Os corpos das almas condicionadas e os seus nomes são diferentes. Todavia, o nome do Senhor e o corpo do Senhor são o mesmo.
Não existe diferença entre o santo nome e Sri Hari, e você pode chamá-Lo por qualquer nome. Dessa forma, Haridasa Thakura disse: “Os nomes de Deus são inumeráveis, ananta-nama. Mas eu gosto de cantar os Seus doces nomes”. E quais são os Seus doces nomes?
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
O que isso realmente significa?
Radhe Krishna Radhe Krishna
Krishna Krishna Radhe Radhe
Radhe Shyama Radhe Shyama
Shyama Shyama Radhe Radhe
Sanatana Gosvamipada também compôs esses doces nomes do Senhor no Brihad-bhagavatamrita:
sri krishna gopala hari mukunda
govinda he nanda kishora krishna
ha sri yashoda tanaya prashida
sri ballavi jivana radhikesha
Portanto, Haridasa Thakura falou para os muçulmanos: “Deus não pertence aos hindus. Deus não pertence aos cristãos. Deus não pertence aos muçulmanos. Deus está além de casta e raça”. Mesmo assim, os muçulmanos responderam: “Não, você deve cantar apenas o nome de Alá”. Apesar disso, Haridasa Thakura disse: “Não, eu quero cantar os doces nomes do Senhor, madhurya”. O que Hare Krishna significa? É a forma combinada de Radha e Krishna.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Os muçulmanos ficaram muito bravos e fanáticos. Eles disseram: “Não! Apenas cante 'Alá'”. Haridasa Thakura permaneceu firme: “Não. Eu vou cantar radha-krishna-nama. Porque esse é madhurya-nama”. Depois de ouvir isso, os muçulmanos ficaram muito bravos e começaram a espancá-lo. Haridasa Thakura, de forma ousada, falou: “Mesmo se vocês me cortarem em pedaços, eu não vou parar de cantar os santos nomes”.
khanda khanda hai deha yaya yadi prana
tabu ami vadane na chadi hari-nama
(Chaitanya-bhagavata, Adi-lila, 16.93)
[Mesmo se vocês cortarem meu corpo em pedaços e tirarem a minha vida, eu nunca vou parar de cantar os santos nomes do Senhor Hari!]
Haridasa Thakura tinha uma nama-nishtha muito forte. É por isso que eu sempre falo: “Nunca abandonem harinama, nunca abandonem o guru, e cantem os santos nomes”.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
O próprio Mahaprabhu disse:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṇkīrtanam
(Sri Shikshashtaka, 1)
[Glórias para o sri-krishna-sankirtana, que limpa o coração de toda a poeira acumulada por anos e extingue o fogo da existência material de repetidos nascimentos e mortes. Esse movimento sankirtana é a bênção primordial para toda a humanidade porque se espalha como os raios da lua de bênçãos. E é essa a vida de todo o conhecimento transcendental. Ele aumenta o oceano de eterna bem-aventurança transcendental e nos permite provar verdadeiramente o néctar por qual estamos sempre ansiosos.]
Todas as glórias ao harinama, nama-sankirtana! Isso é muito poderoso, especialmente nesta Kali-yuga. Não existem outros processos para alcançar o Senhor, apenas nama-sankirtana:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(Brihan-naradiya Purana, 38.126)
[Nesta era de hipocrisia e desavenças, o único meio de salvação é o cantar dos santos nomes do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.]
Nesta Kali-yuga, existe apenas uma forma de alcançar o Senhor: pelo cantar dos santos nomes. Pelos processos de karma, jñana, yoga, tapasya ou austeridades, você não pode alcançar o Senhor. Nessa Kali-yuga, o que fazer? Cante os santos nomes.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
No Shikshashtaka, Mahaprabhu também menciona que não existe nenhuma regra ou regulação para o cantar dos santos nomes. Em qualquer tempo, a qualquer momento, você pode cantar. Até mesmo se o seu corpo está contaminado, você ainda assim pode cantá-los.
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
(Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 20.16)
[Meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, no Seu santo nome existe toda a boa fortuna para a entidade viva e, desta forma, Você tem muitos nomes, como Krishna e Govinda, pelos quais Você pode se expandir. Você investiu todas as suas potências nesses nomes e não existem regras difíceis e rápidas para lembrá-los. Meu querido Senhor, mesmo que Você dê tal misericórdia às mais caídas almas condicionadas por meio do cantar dos santos nomes, eu sou tão desafortunado que cometi ofensas enquanto cantava o santo nome e, assim, não alcancei o apego por cantar.]
Especialmente nesta Kali-yuga, o Senhor investiu toda a sua potência, shakti, em Seu santo nome. Vocês entendem? Na verdade, os santos nomes são mais elevados do que o próprio Senhor, Sri Hari, porque o Senhor investiu toda a sua potência neles. Quando você for dormir em sua cama, apenas cante:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Não existem regras e regulações para cantá-los.
Finalizando a história, os muçulmanos ficaram muito bravos com Haridasa Thakura. Eles gritaram: “Não! Você precisa cantar 'Alá'! Apenas o nome de Alá!” Apesar de estar sendo espancado, Haridasa Thakura respondeu: “Mesmo se vocês cortarem meu corpo em pedaços, eu não conseguirei parar de cantar os santos nomes”.
khanda khanda hai deha yaya yadi prana
tabu ami vadane na chadi hari-nama
(Chaitanya-bhagavata, Adi-lila, 16.93)
[Mesmo que vocês cortem meu corpo em pedaços e tirem a minha vida, eu nunca pararei de cantar os santos nomes do Senhor Hari.]
Os muçulmanos continuaram espancando-o ao longo de vinte e dois mercados. Ainda assim, Haridasa Thakura disse: “Vocês podem me bater. Eu não posso parar de cantar os santos nomes”. Talvez amanhã nós discutiremos mais glorificações de Haridasa Thakura e nama-mahima, as glórias dos santos nomes. Isso é muito poderoso. Como Haridasa Thakura estabeleceu a sua firmeza em cantar os santos nomes – nama-nishtha. Aquele que canta os santos nomes é mais elevado que um samavedi-brahmana.
aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te
(Srimad-Bhagavatam, 3.33.70)
[Ó meu Senhor! As pessoas que cantam os santos nomes de Vossa Onipotência são muitíssimo avançadas na vida espiritual, mesmo que tenham nascido em famílias de comedores de cães. Essas pessoas sem dúvida executaram todos os tipos de austeridades e sacrifícios, banharam-se em todos os lugares sagrados e concluíram todos os estudos das escrituras.]
Aquele que canta os santos nomes é mais elevado que um brahmana. E quem canta os santos nomes puros? Aquele que realizou todos os tipos de atividades piedosas. Ele leu todos os Vedas, Puranas e Upanishads, tudo. Então, nessa vida ele consegue cantar os santos nomes.
O próprio Krishna falou para Arjuna no Adi Purana: “Ó Arjuna, aquele que canta o santo nome significa que, por cem nascimentos, ele adorou Minha deidade de Vasudeva”. Aquele que canta os santos nomes é mais elevado que um brahmana. Mesmo que um muçulmano cante os santos nomes, ele será mais elevado que um brahmana.
Talvez amanhã iremos glorificar um pouco mais Haridasa Thakura e os santos nomes. Lembre-se sempre: cante os santos nomes com fé firme.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Bolo Namacharya Haridasa Thakura ki jaya!
Gaurasundara Gaurahari ki jaya!
Gaura Premanande! Hari Hari Bol!
Tradução: Manjari Priya Devi Dasi
Edição: Taruni Gopi Dasi
Revisão: Acyuta Priya Devi Dasi