Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
01 de janeiro de 2024, Caraguatatuba - Brasil
Vocês acabaram de ouvir hari-katha da boca de lótus dos Vaishnavas, e eu quero falar poucas palavras, pois já são 22h. Vocês chegaram cedo, então não há problema, pois eu vou falar brevemente. Há três coisas muito importantes na nossa filosofia Vaishnava: sambandha, abidheya e prayojana-tattva.
Sambandha é o conhecimento do relacionamento, sambandha-jnana; abidheya-tattva significa como nós podemos alcançar nossa meta da perfeição espiritual — abidheya é bhakti, o processo; e prayojana-tattva é a nossa meta suprema, ou seja, krishna-prema (o amor puro por Krishna).
No Chaitanya-charitamrita, Srila Krishna Dasa Kaviraja Gosvami explica que devemos estabelecer um relacionamento com Krishna para assim alcançar krishna-prema. Não é possível ter o darshana (visão direta) do Senhor se não tivermos prema (amor puro) por Ele. Há demônios que viram Krishna, mas, por não terem prema, esse darshana não foi perfeito. Ravana, Kumbhakarna, Duryodhana e Dushasana, todos eles viram Krishna, encontraram-se com Ele, mas seus corações estavam completamente contaminados por anarthas, e por isso, eles sentiram raiva de Krishna. Então, para se obter o darshana de Krishna, é necessário ter prema.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Śrī Brahma-saṁhitā, 5.38)
[Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é Shyamasundara, o próprio Krishna, com atributos inconcebíveis e inumeráveis, a quem os devotos puros veem em seus corações com o olho da devoção tingido com o bálsamo do amor.]
Os devotos puros do Senhor Supremo possuem o bálsamo do amor divino (premāñjana) em seus olhos e, por essa razão, o Senhor lhes concede Seu darshana. O Senhor os vê, e eles veem o Senhor. Kamsa encontrava-se com Krishna, mas sentia muita raiva dEle e queria matá-lO. Da mesma forma, Chanura e Mustika também encontravam-se com Krishna, mas com o mesmo objetivo. Ravana e Kumbhakarna, demônios na época do Senhor Ramachandra, também estiveram na presença do Senhor, mas tinham o desejo de matá-lO. Shishupala criticou o Senhor, e Duryodhana e Dushasana igualmente, pois eles não possuíam amor em seus corações. Como não tinham prema, não podiam sentir afeição pelo Senhor.
No Brahma-samhita, o senhor Brahmaji cita o verso: "premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena…", que prova que, sem prema, não é possível alcançar a meta suprema — ou seja, alcançar a Deus verdadeiramente. Mas onde conseguir esse prema?
(Gurudeva brinca com os devotos):
Srila Gurudeva: Hoje vocês comeram pizza, não é? Estava boa ou não? Todos comeram? Quantas fatias?
Devotos: Cinco! Seis! Sete! Doze!
Srila Gurudeva: Quem comeu doze?
Devotos: O Gokulananda.
Srila Gurudeva: Onde está o Gokulananda? Ah, agora está passando mal…
(Gurudeva ri e continua):
Mas, voltando à pergunta: onde encontrar o amor divino, prema? Todo mundo diz “eu te amo", mas onde está o amor? Onde está o amor? As pessoas falam "eu te amo" em um momento, e logo depois dizem "eu te odeio", em seguida "eu vou te deixar", e finalmente "eu vou te matar".
Srila Gurudeva: Isso é amor ou não? Fala em português!
Devotos: Nããão!
Então, onde está o amor? O amor é uma palavra tão doce, algo que todos vocês desejam. Vocês querem amor ou não? O amor está em Goloka Vrindavana, o mundo espiritual. O amor perfeito, ou seja, o amor puro, está em Goloka Vrindavana. Se você ama a Deus, isso significa que você ama a todos. Na Bíblia, é dito que Deus é o amor e que o amor é Deus. Deus é a personificação do amor divino. Portanto, se você não ama a Deus, você realmente não ama ninguém. Mas, se você ama a Deus, você ama a todos, porque Deus reside no coração de cada ser vivo.
Nossa filosofia é sobre como amar a Deus, isvara-prema. Desenvolver esse amor por Deus é a nossa meta suprema. Mãe Yashoda ama seu filho Krishna; Subal e Sridama amam Krishna; as gopis amam Krishna. Por isso, todos o amam, e eles também amam a todos. O amor é uma via de mão dupla: se eu amo você, automaticamente você me ama também. No entanto, se você amar alguém apenas porque essa pessoa te ama, esse amor é como um "amor de negócios". Ou seja, se eu não te amar mais, você também deixará de me amar. O que é isso? Uma empresa?
Por outro lado, existe um outro tipo de amor, onde, mesmo você amando ou não, eles sempre irão te amar: o amor dos nossos pais. Neste mundo material, os pais amam seus filhos; é um amor espontâneo. Outro tipo de amor é aquele em que, se você amar a pessoa ou não, não faz diferença, pois ela não ama ninguém. Que tipo de pessoa é essa?
Existem quatro categorias de pessoas, de acordo com a maneira que expressam o amor: atmarama, aptakama, aparadhi/guru-drohi e akrtagya.
Atmarama são aquelas pessoas que estão completamente absortas no Senhor. Elas não têm amor ou afeição por mais ninguém. Para elas, não importa se você as ama ou não. Um exemplo disso é Sukadeva Gosvamipada. Assim que ele nasceu do ventre de sua mãe, ele imediatamente correu para a floresta e queria se fundir em Brahman. Seu pai foi correndo atrás, clamando: "Ó meu filho, ó meu filho!", mas Sukadeva nem sequer se virou para o pai.
Aptakama é aquela pessoa cujos desejos são automaticamente satisfeitos. Mesmo recebendo algum amor, ela nunca retribui. Um exemplo é o pai de Sita Devi, Siradhvaja Janaka. O certo é dizer que o nome do pai de Sita Devi é Siradhvaja Janaka. Se você responder apenas "Janaka", não será a resposta perfeita, pois "Janaka" é apenas um título, não é específico. Você precisa especificar qual "Janaka". Siradhvaja Janaka Maharaja era um rei, mas não era apegado a nada ou ninguém, assim como um brahma-jnani.
duḥkheṣv anudvigna-manāḥ
sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ
sthita-dhīr munir ucyate
(Bhagavad-gītā, 2.56)
[Aquele cuja mente não é perturbada mesmo estando rodeado das três classes de misérias, e nem se exalta quando há felicidade, e que está livre do apego, do medo e da ira, é chamado um sábio de mente estável.]
Na Bhagavad-gita, Krishna explica a Arjuna quais são os sintomas de alguém que está na plataforma de um brahma-jnani. Ele tem a mente fixa e não é apegado a este mundo material; ele não se aflige com quem está chorando ou morrendo, pois já está completamente satisfeito em si mesmo e entende que todas as entidades vivas sofrem devido ao seu próprio karma. Todos os seres vivos sofrem de acordo com seu próprio karma, ou não? Todos nascem e morrem de acordo com suas ações passadas. Assim, como ajudar alguém? As jivas são completamente independentes (svatantra) e estão sofrendo neste mundo porque fazem mau uso dessa independência.
Se, por exemplo, eu disser para você não comer muita pizza, mas você insistir: "Mas eu quero, eu quero mais!", e então comer em excesso, você acabará passando mal.
(Gurudeva brinca com os devotos):
Srila Gurudeva: Ele disse que comeu 12 pedaços de pizza, não foi? Mas eram fatias grandes ou pequenas? Vocês devem se alimentar de forma equilibrada, pois, caso comam muito, irão passar mal; tudo em excesso faz mal. Se você comer pouco, ficará "magrinho", e se comer muito, ficará "gordo". Mas nesse caso, ele não vai ficar gordo, e sim mais "magrinho", porque depois de comer tanto, terá uma diarreia!
Devota: E não tem água!
Srila Gurudeva: Ah, os devotos estão tendo que caminhar 5km para tomar banho! (Gurudeva ri) Como você é engraçada!
(Gurudeva continua):
A terceira categoria é a dos guru-drohi/aparadhi, os ofensores. Se você tenta fazer amizade com eles ou demonstra amor e afeição, não obterá nenhuma reciprocidade. A quarta categoria é a dos akrtagya, as pessoas ingratas. Mesmo que você as ajude, elas não serão recíprocas com você.
Essas são as quatro categorias de pessoas que, mesmo que você tenha algum amor ou amizade por elas, não irão reciprocá-lo. Estou explicando isso porque, na verdade, foram as gopis que perguntaram tudo isso a Krishna. Quantas perguntas elas fizeram? Elas questionaram sobre os nove tipos de amor.
Além disso, existe hetu-prema (amor com causa) e ahetu-prema (amor sem causa ou imotivado). Dessa forma, as gopis fizeram essas nove perguntas a Krishna, e Ele respondeu belamente.
Nossa meta é alcançar krishna-prema. Para obter krishna-prema, primeiro é necessário obter sambandha-jnana. Existe uma sequência: primeiro, vem sambandha (o conhecimento da relação), depois abidheya (o processo da prática devocional), e, finalmente, prayojana (a meta última, o amor puro por Krishna).
āśraya (sambandha) loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje āra saba more akaraṇa
(Canção 43 do Vaiṣṇava-mahimā de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
[Aquele que realiza bhajana abrigando-se em Sri Guru e nos Vaishnavas nunca é abandonado por Krishna.]
Se você desenvolver esse conhecimento sobre o seu relacionamento com Krishna (sambandha-jnana), nunca mais cairá da plataforma espiritual, e sua mente nunca se agitará por nada. Se você perguntar para qualquer pessoa, todos dirão que suas mentes estão agitadas. Todo dia eu faço a mesma pergunta e recebo a mesma resposta. Qual é a pergunta? "Por que minha mente está tão aflita?" Por quê? Porque falta conhecer o seu relacionamento eterno com Deus, sambandha-jnana.
Eu citei o verso em bengali: “sambandha loiyā bhaje…” Sambandha significa que aquele que pratica sadhana e bhajana com conhecimento sobre o seu relacionamento com Krishna, jamais cairá da plataforma espiritual, e sua mente nunca se perturbará com nada. Vocês devem desenvolver esse relacionamento com Krishna!
Talvez você se pergunte: "Como criar esse relacionamento com Krishna?". Antes de o médico prescrever um medicamento, ele pergunta quais são os seus sintomas. Por que a sua mente está aflita? Você diz: "Eu não sei porque minha mente está agitada", mas, na verdade, você sabe. Você é a própria causa da sua agitação mental, assim como dos problemas físicos, como dores de estômago. Isso é verdade ou não? Quando você tem dor de barriga, sabe que, na verdade, foi sua culpa. Ou você comeu demais, ou ingeriu algo estragado. Da mesma maneira, você deve entender qual é a causa da sua inquietação mental. A resposta é: falta de conhecimento sobre o seu relacionamento eterno com Krishna.
Agora que identificamos a causa, como resolver esse problema mental? Pense nisso como um problema elétrico em sua casa: você chamaria um eletricista para consertar. Da mesma forma, você pode consertar os problemas da sua mente, e ela nunca mais se perturbará. E como isso é feito? Você deve desenvolver um relacionamento com Krishna. E como você faz isso? Cante nama e mantra. Ao cantar nama e mantra (harinama), automaticamente você começará a desenvolver seu relacionamento eterno com Krishna.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Isso significa que você deve receber os diksha-mantras de um guru, e ao cantar esses mantras da forma apropriada, sua mente ficará limpa e purificada, e nunca mais será perturbada. Quem está com a mente perturbada agora? Agora, todos vocês estão com suas mentes fixas! Desenvolvam esse relacionamento com Krishna e cantem nama e mantra. Há um poder místico nos Santos Nomes. "Man" significa mente, e "tra" proteger; isso quer dizer que você protege sua mente cantando nama e mantra. Então, todos os dias, bem cedo de manhã, durante o brahma-muhurta (uma hora e trinta e seis minutos antes do nascer do sol), você deve acordar e cantar Santos Nomes:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
É cem por cento garantido que, se vocês acordarem todos os dias no brahma-muhurta e cantarem nama e mantra, sua mente nunca se perturbará com nada. Entendam, isso é muito importante: cantar nama e mantra no brahma-muhurta é muito poderoso!
Ao cantar nama e mantra, sambandha-jnana virá. Apenas receber os diksha-mantras não é o suficiente. Mesmo que você receba diksha-mantra do próprio Brahma ou Shiva, não terá efeito algum se você não praticar bhajana e sadhana. Quando o médico prescreve um remédio, mas você não o toma, a culpa não é do médico. Você precisa cantar e praticar. Porém, nesta Kali-yuga, todos querem ir para Goloka Vrindavana em apenas um dia. Os rishis e sábios de Dandakaranya cantaram o gopala-mantra por dez mil anos, conforme explicado no Padma Purana, e só então eles finalmente se encontraram com o Senhor Ramachandra na floresta de Dandakaranya.
Ao verem o Senhor Ramachandra, esses rishis sentiram muito estímulo ao pensar em Krishna e começaram a correr atrás do Senhor. O Senhor Ramachandra então disse: "Ó rishis, ó munis, Eu percebo o desejo em seus corações, mas nesta Minha Rama-lila, Eu não posso aceitá-los como esposas, pois fiz o voto de que apenas Sita seria minha esposa. No entanto, vocês estão tão absortos em Mim que Yogamaya fará um arranjo para que, em Dvapara-yuga, vocês nasçam em Vraja, do ventre das gopis".
Vocês sabem em qual Chatur-yuga o Senhor Ramachandra veio a este mundo? Ele veio na vigésima-quarta Chatur-yuga desse dia do Senhor Brahma. Já o Senhor Krishna aparece na Dvapara-yuga da vigésima-oitava Chatur-yuga do dia do Senhor Brahma. Isso significa que o Senhor Ramachandra apareceu primeiro, e Krishna apareceu oitenta milhões de anos depois.
Os rishis da floresta de Dandakaranya, pela misericórdia do Senhor Ramachandra, nasceram do ventre das gopis na Dvapara-yuga, e tiveram a oportunidade de se encontrar com Krishna em Vraja. Mas nós queremos nos tornar gopis imediatamente. Bhakti depende do nosso entusiasmo.
utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
(Śrī Upadeśāmṛta, 3)
[Há seis princípios favoráveis à prática do serviço devocional puro: (1) ser entusiasmado, (2) esforçar-se com confiança, (3) ser paciente, (4) agir segundo os princípios reguladores [tais como: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB. 7.5.23) - ouvir, cantar e lembrar-se de Krishna], (5) abandonar a companhia de não-devotos e (6) seguir os passos dos acharyas anteriores. Esses seis princípios garantem, indubitavelmente, o pleno êxito do serviço devocional puro.]
Srila Rupa Gosvami explicou nesse verso que o primeiro sintoma de bhakti é o entusiasmo; devemos estar sempre animados em nossa vida espiritual — este é o processo. Em seguida, vem "saṅga-tyāgāt", que significa que devemos abandonar a má companhia e, assim, pouco a pouco, o conhecimento do seu relacionamento com Krishna se manifestará em seu coração. Por isso, sempre cante nama e mantra, sirva ao guru e aos Vaishnavas e, especialmente, abandone a má associação. Se você canta os mantras mas, ao mesmo tempo, mantém as más companhias, não obterá os frutos de cantar os Santos Nomes.
O Srimad-Bhagavatam dá evidências sobre este assunto. Por exemplo, quando você está com tosse, o médico pode prescrever um remédio e orientar a evitar tomar sorvete durante o tratamento. Isso quer dizer que, se você toma o remédio, mas não segue as recomendações, o remédio não terá efeito. Da mesma forma, se você canta o mantra, mas continua em má companhia, o mantra não surtirá efeito. É preciso tomar o remédio e, ao mesmo tempo, evitar o que pode torná-lo ineficaz ou anulá-lo. Esse é o processo: “asat sanga-tyagat” (abandonar as más companhias) e “vaishnava achara” (seguir o comportamento Vaishnava). Ao fazer isso e cantar nama e mantra, o conhecimento se manifestará em seu coração.
Portanto, cantem os Santos Nomes:
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Diksha significa:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
(Viṣṇu-yāmala; Hari-bhakti-vilāsa, 2.9, Śrīla Sanātana Gosvāmī)
[A iniciação no viṣṇu-mantra confere divya-jñāna, ou conhecimento transcendental, por isso a sua primeira sílaba é dī. E porque ela causa kṣaya, ou a destruição das sementes do desejo pecaminoso pela gratificação dos sentidos, sua segunda sílaba é kṣā. Portanto, aqueles que são versados na ciência espiritual a descreveram com o nome dīkṣā.]
A palavra em sânscrito diksha é composta por duas sílabas: "di" e "ksha". "Di" refere-se a divya-jnana, que significa o conhecimento transcendental ou espiritual, e "ksha" significa que, simultaneamente, todos os pecados serão destruídos. As jivas carregam muitos tipos de atividades pecaminosas em seus corações, não apenas desta vida, mas também de vidas passadas, o que contamina o coração completamente. Contudo, ao cantar nama e mantra, pouco a pouco, todos os tipos de pecados serão removidos do seu coração.
Portanto, diksha significa que todos os seus pecados serão destruídos por meio do cantar do mantra. Por isso, desenvolver sambandha-jnana é muito importante. O guru é quem dá esse conhecimento do relacionamento com Krishna, por meio do nama e do mantra. Se alguém morrer sem receber a iniciação de um guru autêntico, essa pessoa nascerá como um animal em sua próxima vida.
Há uma história muito linda dos Puranas a esse respeito: certa vez, o santo Narada Rishi chegou à casa de um casal de grihasthas (chefes de família). Esse casal não havia recebido iniciação de nenhum mestre espiritual. Quando Narada Rishi chegou, o casal disse: "Você é um sadhu, precisamos cozinhar algo para você". Narada perguntou: "Vocês foram iniciados por algum guru fidedigno?". Eles responderam: "Nós não recebemos iniciação de nenhum guru". Então, Narada declarou: "Nesse caso, eu me recuso a comer qualquer coisa que vocês cozinharem". O coração do casal, especialmente o da esposa, se derreteu, e ela pensou: "Um santo veio até a minha casa e não vai comer nada!”.
Se um sadhu visita sua casa e sai sem comer, ele deixa na sua casa qualquer pecado que ele tenha, e leva consigo qualquer atividade piedosa que você tenha acumulado. Portanto, é essencial que, quando um sadhu vem à sua casa, você deve oferecer algo a ele.
Talvez você pense: "Oh, mas eu sou tão pobre, como posso servir um santo?". As escrituras afirmam que existem quatro coisas que você sempre pode ter em sua casa (independente da sua condição financeira):
1) Madhura vachanam: palavras doces. Vocês têm isso em casa, ou não? E o que são palavras doces? É dizer: "Svagatam, svagatam!", que significa: "Bem-vindo, bem-vindo!". "Por favor, sadhu, venha em minha casa!" Quando um sadhu visita sua casa, se você não o recebe com boas-vindas, isso é considerado uma ofensa.
O Srimad-Bhagavatam apresenta muitos exemplos que mostram que, se um sadhu não visita sua casa e não fala hari-katha ali, aquela casa é comparada a uma cova de cobras. Mesmo que você seja tão pobre quanto Sudama Vipra, uma coisa não pode faltar: palavras doces.
agacchantum maha bhava
nitya kirtan shri hari mandire
E assim você dá as boas-vindas ao sadhu: “Por favor, entre em minha casa e cante os Santos Nomes. Desta forma, minha casa será purificada!”
2) Asana: Um local confortável para o sadhu se sentar. Na sua casa, com certeza há algum assento, mesmo que seja apenas um pequeno pano ou almofada, onde você se senta para tomar prasada.
3) Jal/pani: Mesmo que você seja muito pobre, um simples copo de água é suficiente. Diga ao sadhu: "Ó santo, você veio à minha casa, por favor, aceite esta água". Não precisa ser uma água de marca famosa, pode ser a mesma que você normalmente bebe (como na história do discípulo que, sem saber qual tipo de água servir ao guru, demorou muito tempo para buscá-la). Basta ser a água que você tem em casa.
Então, vocês têm essas três coisas em casa ou não? Palavras doces, um assento, e um copo de água?
4) Sapta-pada: Quando o sadhu está indo embora, você deve acompanhá-lo por sete passos após ele sair pela porta.
Assim, Narada Rishi visitou o casal, que ficou triste ao ouvir que ele não comeria nada que eles tivessem cozinhado, já que eles não haviam recebido os diksha-mantras. Então, eles disseram a Narada: "Tudo bem, não podemos cozinhar para você, mas podemos oferecer os ingredientes e você mesmo pode cozinhar, oferecer à sua deidade e comer".
Eles deram arroz e legumes para Narada, que cozinhou, ofereceu à deidade e depois comeu. No entanto, o coração das mulheres é muito sensível, e a esposa ficou pensando: "Nossa, um santo visitou minha casa e não comeu o que eu cozinhei porque eu não tinha recebido iniciação; ele mesmo teve que cozinhar". Na manhã seguinte, ela pediu iniciação a Narada Rishi, que deu os diksha-mantras para ela. No entanto, o marido se recusou a receber, alegando que não tinha tempo, e que estava muito ocupado com o trabalho e outras responsabilidades. Assim, apenas a esposa recebeu os diksha-mantras de Narada Rishi, enquanto o marido não.
Alguns anos se passaram, e o casal eventualmente faleceu. A esposa, que havia recebido a iniciação de Narada Rishi, reencarnou (em sua próxima vida) como uma princesa. O marido, por outro lado, não tinha recebido iniciação. E o que aconteceu com ele? As escrituras afirmam que, se alguém morre sem receber diksha, reencarna como um animal. De fato, o marido reencarnou como um elefante.
A princesa cresceu e, no momento adequado, seu pai arranjou o casamento dela com um príncipe. Naquela época, era tradição que a própria princesa escolhesse seu futuro esposo, em uma cerimônia chamada svayamvara sabha, semelhante às cerimônias de Draupadi e Sita Devi. Durante a cerimônia, muitos príncipes e reis compareceram, e a princesa, segurando uma guirlanda, procurava pelo marido ideal. No entanto, ela colocou a guirlanda em volta do pescoço de um elefante que estava presente.
Todos ficaram chocados, se perguntando por que ela queria se casar com um elefante. Então, ela explicou: "Na verdade, esse elefante era meu marido na vida passada. Ele não recebeu diksha de Narada e, por isso, reencarnou como um elefante". Nesse momento, Narada Rishi apareceu, pronunciou os diksha-mantras no ouvido do elefante, que imediatamente abandonou o corpo de elefante e manifestou uma forma divina. A esposa também manifestou uma forma divina, e juntos, eles foram para a morada eterna do Senhor Supremo, Vaikuntha-dhama.
Qual é a moral da história? Os Puranas explicam que a conclusão dessa história é que, se você não receber os diksha-mantras de um guru fidedigno, na próxima vida você nascerá como um animal. Portanto, todos devem receber diksha-mantra e cantar os Santos Nomes para que suas vidas sejam exitosas! Mesmo que nesta vida você não alcance a meta da perfeição espiritual, se tiver recebido a iniciação, Krishna providenciará para que você nasça como um ser humano na próxima vida. Krishna falou sobre isso na Bhagavad-gita:
prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān
uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate
(Bhagavad-gita, 6.41)
[O yogi malogrado, após muitos e muitos anos de gozo nos planetas habitados por entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas virtuosas ou numa família aristocrática e rica.]
Krishna diz que, se você está praticando bhakti-yoga, mas morre antes de alcançar a perfeição, prema, na próxima vida você terá a oportunidade de nascer em uma família de Vaishnavas muito elevados. A palavra "sucinam" significa que você irá nascer em uma família de devotos puros do Senhor, enquanto "srimatam" indica que você nascerá em uma família rica e opulenta.
No Bhakti Sandarbha, Srila Jiva Gosvamipada elucida isso. Quem é capaz de explicar quantos benefícios você terá se praticar bhakti-yoga, mesmo que seja apenas um pouco? Bhakti-yoga é muito poderosa:
nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
(Bhagavad-gita, 2.40)
[Neste esforço, não há perda nem diminuição, e um pequeno progresso neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.]
Assim, se você praticar bhakti-yoga, mesmo que seja pouco e de forma inadequada, de alguma forma ou de outra, alcançará o benefício supremo.
A respeito disso, Srila Jiva Gosvamipada deu um exemplo muito belo e doce: certa vez, um brahmana estava adorando sua deidade com uma lamparina de ghee e a deixou acesa em frente ao altar. Quando o brahmana foi embora e trancou a porta, a lamparina estava quase se apagando, quando um rato, pensando que fosse comida, pegou a lamparina com os dentes.
O fogo, que estava prestes a apagar, aumentou, e o bigode do rato começou a queimar. O rato começou a rolar no chão em frente à deidade, ainda segurando a lamparina na boca. Nossa concepção e a de Deus são completamente diferentes. Deus pensou: "Oh! Esse rato está Me adorando, fazendo arati". "Jaya Jaya Radha-Krishna Yugala-milana." Quando o ratinho morreu, sua alma foi diretamente para o ventre de uma rainha, e ele renasceu como uma princesa. Sem querer, o rato adorou a deidade, e isso lhe trouxe uma encarnação como princesa na vida seguinte.
Essa história ilustra o conceito de samskara, as impressões acumuladas de vidas passadas. Devido às impressões da vida anterior, essa princesa, desde a infância, espontaneamente gostava de oferecer lamparinas de ghee ao Senhor e servia à deidade com grande opulência, pois havia nascido em uma família rica.
Srila Jiva Gosvamipada explica claramente no Bhakti Sandharba: “śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate”. Isso significa que, se você praticar ao menos um pouco de serviço devocional a Deus, na próxima vida você nascerá em uma família de Vaishnavas ricos e de alta classe. Krishna providenciará para que você sirva a deidade com grande opulência e, naturalmente, desenvolva seu sadhana e bhajana, além de obter sadhu-sanga. Sem sadhu-sanga, sem estar na companhia do devoto puro, você não poderá alcançar a meta da perfeição espiritual.
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya, 22.54)
[O veredicto de todas as escrituras reveladas é que, mesmo com um momento de associação com um devoto puro, pode-se alcançar todo o sucesso.]
“Lava-matra” significa uma fração de segundo muito breve e ínfima (um segundo dividido por onze). Se você tiver a companhia de um santo, nem que seja por esse período de tempo tão curto, alcançará a meta suprema. Portanto, abandone todos os tipos de ofensas, aparadhas: “aparadha cadi loya krishna nama” — cante os Santos Nomes de Krishna e abandone todos os tipos de aparadhas, assim sua vida será exitosa.
Por outro lado, se você continuar a se envolver em conversas fiadas, fofocas e críticas aos Vaishnavas, você perderá tudo o que conquistou em bhakti. Então, Krishna dará a você um nascimento em uma família de asuras, demônios. O que vocês querem? Cantem os Santos Nomes, sirvam ao Guru e aos Vaishnavas, e assim sua vida será exitosa. E nunca critique nenhum Vaishnava.
kāhāre nā kare nindā, `kṛṣṇa kṛṣṇa’ bale ajaya caitanya sei jinibeka hele
(Śrī Caitanya-bhāgavata, 2.10.312)
[Aquele que canta os nomes de Krishna sem blasfemar contra ninguém, conquistará facilmente o inconquistável Senhor Chaitanya.]
Nunca critique nenhum Vaishnava, e dessa forma, você conquistará o Senhor Chaitanya Mahaprabhu, o inconquistável!
Transcrição: Braja Sundari Devi Dasi
Verificação de integridade: Prana Kishori Devi Dasi
Edição: Acyuta Priya Devi Dasi
Revisão: Taruni Gopi Dasi
Imagem: Navin Krishna Dasa