Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja
07 de janeiro de 2024, Santos - Brasil
Hoje é um dia muito excelente e auspicioso, o dia de Ekadashi-tithi. Esse dia possui muitos nomes, como Hari-vasara-tithi e Madhava-tithi. Se você observar Ekadashi, alcançará a perfeição mais elevada. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu observou Ekadashi com todos os Seus devotos na casa de Srivasa Thakura.
De acordo com o Hari-bhakti-vilasa, você deve observar Ekadashi sem beber nem mesmo uma gota de água — isso se chama nirjala. Contudo, nossos acharyas (mestres espirituais) concedem uma concessão para aqueles que não têm boa saúde; estes podem comer algumas frutas, leite e iogurte. Todavia, no dia de Ekadashi, você não deve comer cinco tipos de grãos, porque neste dia, todos os germes de atividades pecaminosas estão presentes neles. No dia do Ekadashi, mesmo que te ofereçam maha-prasada (alimento oferecido a Krishna) contendo grãos, como arroz, dahl (cozido de leguminosas) e sabiji (cozido de vegetais temperados), você não deve consumi-la. Preste seus pranamas (reverências) e, no dia seguinte, após o parana (momento específico para a quebra do jejum), você poderá honrá-la.
As pessoas mundanas apresentam vários argumentos lógicos: “Ontem ofereci esse arroz para a Thakuraji, e ele se tornou maha-prasada. No dia seguinte será Ekadashi. Como é possível que esse arroz se transforme em pecado?”. Muitas pessoas dizem isso. Diferentes sampradayas (linhagens espirituais) dão esse argumento e até mesmo comem arroz e dahl no dia de Ekadashi, os quais foram oferecidos para a Thakuraji. Mas o nosso shastra diz que não: no dia de Ekadashi, você não deve comer cinco tipos de grãos. Quais são os cinco tipos de grãos que você não deve comer no dia de Ekadashi? Fala!
Devotos: Arroz, dahl…
Srila Gurudeva: Arroz, dahl, trigo, cevada, grão de bico, feijão, milho… Em nenhuma circunstância você deve comer esses cinco tipos de grãos [no dia de Ekadashi]. As pessoas mundanas têm o seguinte tipo de lógica: “Como é possível que ontem esse arroz [estivesse sem pecados] e, no dia seguinte, o pecado tenha entrado nele?”. Para essa pergunta, há apenas uma resposta: os Vedas, Puranas e Upanishads afirmam isso, e por isso devemos seguir essas instruções.
Mahaprabhu deu um exemplo muito simples: govar e gomutra — govar é o esterco de vaca e gomutra é a urina da vaca. O esterco e a urina da vaca são sempre puros — pavitra. Sem eles, não podemos adorar o Senhor Narayana, vishnu-puja. As vacas são animais, enquanto nós somos seres humanos; dessa forma, nossas fezes são superiores ao esterco da vaca?! [Srila Gurudeva brinca.] Os Vedas e os Upanishads dizem que não. O esterco e a urina da vaca são sempre pavrita, puros.
Os ossos também são impuros — apavitra, mas existe um tipo de osso que fica dentro do templo. Qual osso seria esse? A concha. Ela também é um osso, então por que a colocamos no templo? Os ossos dos seres humanos são impuros, apavrita. Quando você morre, seus asthi (ossos) são apavitra, mas eles se tornam puros quando você oferece água do Ganges. Os shastras dizem que, quando uma pessoa morre, seu corpo deve ser cremado e as cinzas devem ser jogadas no Ganges. Nós devemos seguir aquilo que os Vedas e Puranas dizem. Você não pode obter a evidência em qualquer lugar, portanto, o que os Vedas e Puranas afirmam, você deve aceitar.
Da mesma maneira, nosso shastra diz que, no dia de Ekadashi, não devemos comer cinco tipos de grãos. Os Vedas instruem isso, então devemos seguir. Não há nenhum outro argumento — o próprio Krishna manifestou todas essas instruções da Sua própria boca. Isso é chamado krishna-vanga-maya murti, que significa: foi o próprio Krishna quem disse. Na Bhagavad-gita é dito: sri krsna uvaca — “Sri Krishna diz”. Portanto, Krishna está falando, e isso é vanga-maya murti. O que o Senhor diz é a Verdade Absoluta e você não deve argumentar. Da mesma forma, no dia de Ekadashi, você não deve comer os cinco tipos de grãos, pois todos os tipos de germes de atividades pecaminosas estão presentes neles. Não há necessidade de questionar. Assim como na canção: “guru-mukha-padma-vākya, cittete koribo aikya, ār nā koriho mane āśā” — o que Gurudeva diz é a Verdade Absoluta e vocês não devem argumentar. Não é verdade? É isso que o shastra está dizendo. [Vocês podem perguntar]: “Por quê?”, mas essa pergunta não existe; não há “por quê?”. Vocês não devem perguntar isso, entenderam? Assim, no dia Ekadashi, não se deve comer cinco tipos de grãos. Vocês também não devem comer feijão brasileiro, soja, arroz, dahl, cevada, milho e trigo. O próprio Senhor Chaitanya Mahaprabhu nos disse essas coisas e Ele mesmo as colocou em prática.
O Ensinamento de Sri Chaitanya Mahaprabhu
Certa vez, os brahmanas (sacerdotes) de Jagannatha Puri declararam: "Isto é maha-prasada. Se a maha-prasada, especialmente a de Jagannatha, chegar até você, você deve comê-la imediatamente, sem argumentos ou hesitação”. Não importa se você estiver puro ou impuro, se tomou banho ou não… Se a Jagannatha-prasada vier até você, você deve comê-la. Mas o Senhor Chaitanya Mahaprabhu, que não é diferente de Jagannatha, declarou: “No dia de Ekadashi, você não deve comer os cinco tipos de grãos, mesmo que sejam maha-prasada”.
Por esta razão, todos os seguidores do Senhor Chaitanya Mahaprabhu não compraram a maha-prasada de Jagannatha, como arroz, dahl, sabiji, etc. Os vendedores de maha-prasada no mercado Ananda Market notaram que ninguém estava comprando. Por isso, os brahmanas ficaram muito irados com o Senhor Chaitanya Mahaprabhu e argumentaram: “Veja, o shastra diz que, quando a maha-prasada chega até você, você deve comê-la sem hesitar!”.
Certa vez, Mahaprabhu estava realizando nama-sankirtana em Jagannatha Puri, rodeado por muitos de Seus seguidores. Aquele dia também era Ekadashi-tithi, e os brahmanas trouxeram uma saborosa maha-prasada de Jagannatha em um prato dourado e a ofereceram a Sri Chaitanya Mahaprabhu. Os shastras dizem que a maha-prasada não é diferente do próprio Senhor. No entanto, aqueles que são ofensores não têm fé em quatro coisas. Quais são elas?
mahā-prasāde govinde
nāma-brahmaṇi vaiṣṇave
svalpa-puṇyavatāḿ rājan
viśvāso naiva jāyate
(Skanda Purāṇa, Utkala-khaṇḍa)
[Ó Rei, para aqueles que acumularam pouquíssimas atividades piedosas, sua fé em mahā-prasāda, em Śrī Govinda, no Santo Nome e no Vaiṣṇavas nunca desperta.]
Nós cantamos essa canção todos os dias, não é? Aqueles que têm pouco sukriti (mérito espiritual) não têm fé nessas quatro coisas. Primeiro, eles não têm fé de que essa maha-prasada não é diferente do Senhor, que ela é transcendental — aprakrta. Brahma, Shiva, Narada… Todos estão ansiando por receber um grãozinho dessa maha-prasada. Os shastras dizem que, se até mesmo um grão da maha-prasada de Jagannatha cair da boca de um cachorro, você deve comê-lo.
Mas agora, Mahaprabhu declarou que no dia de Ekadashi ninguém deve comer a maha-prasada de Jagannatha, e, por essa razão, ninguém estava comprando-a. Então, os brahmanas pensaram: “Precisamos alimentar Chaitanya Mahaprabhu. Se Ele honrar esta maha-prasada no dia de Ekadashi, todos irão comprá-la”. Quem já foi a Jagannatha Puri? Vocês tomaram maha-prasada de Jagannatha ou não? E no dia de Ekadashi, vocês comeram? [Srila Gurudeva ri.]
Os brahmanas pensaram: "Se hoje é Ekadashi, nós temos que dar essa maha-prasada para Mahaprabhu”, e por isso, eles a trouxeram diante dEle. Quando a maha-prasada chegou, Mahaprabhu começou a chorar: “Oh, a maha-prasada não é diferente do próprio Senhor Jagannatha!”. E Ele chorava e chorava… Então, Ele chamou todos os Seus seguidores: "Venham todos! Hoje nós honraremos a maha-prasada". Todos os seguidores de Mahaprabhu chegaram ali, e algumas pessoas pensaram: “Como é possível? Hoje é Ekadashi; como iremos comer a maha-prasada de Jagannatha feita com grãos?”. Mas Mahaprabhu chamou a todos: "Venham! Todos honrem a maha-prasada". Sri Chaitanya Mahaprabhu é Bhagavan, então o que Ele diz, todos concordam: “Ok, me dê a maha-prasada”.
Assim, todos esticaram suas mãos abertas. Entretanto, Mahaprabhu disse: “Esperem, esperem… Essa maha-prasada de Jagannatha não é diferente do Senhor Jagannatha, portanto, devemos oferecer stava-stutis (orações) ao Senhor, e, depois disso, todos vocês poderão honrá-la”. Todos responderam: “Ok, primeiramente iremos prestar reverências e orações”. Mahaprabhu e Seus seguidores também fizeram parikrama (circumbularam) a maha-prasada de Jagannatha, pois ela é o próprio Senhor Jagannatha.
hari haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ
yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ
gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana
giridhārī gopīnātha madana-mohana
(Canção Hari Haraye Namaḥ Kṛṣṇa, versos 1 e 2, de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura)
[Eu ofereço pranāma a Você, ó Hari, ó Krishna, ó Yādava, ó Mādhava, ó Keshava! Ó Gopāla, Govinda, Rāma, Śrī Madhusūdana! Ó Giridhārī, Gopīnātha, Madana-mohana!]
O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu fez parikrama em volta daquela maha-prasada, que não é diferente do Senhor Krishna, bem como nama-sankirtana, o qual durou a noite inteira. Todos os brahmanas ficaram esperando: “Quando é que Sri Chaitanya Mahaprabhu irá finalmente honrar a maha-prasada?”. Por fim, quando chegou o amanhecer, Sri Chaitanya Mahaprabhu disse: "Agora o tempo acabou, então devemos fazer o parana”. Os nossos shastras explicam que, se você observou Ekadashi, no dia seguinte, deve quebrar o jejum — isso se chama parana. Parana significa o momento específico após o nascer do sol, dentro de certas horas e minutos, em que você deve quebrar o jejum. Você pode ver que está escrito [no calendário Vaishnava]: “Após o nascer do sol, dentro de duas ou três horas [por exemplo], você deve quebrar o jejum”. Portanto, Sri Chaitanya Mahaprabhu, bem cedo pela manhã, disse: “Agora iremos nos banhar no oceano”. Logo depois, Eles retornaram, e aquele era o momento certo do parana. Então, Mahaprabhu distribuiu aquela maha-prasada para todos os Seus seguidores.
Dessa maneira, Chaitanya Mahaprabhu comprovou que, no dia de Ekadashi, você não deve comer os cinco tipos de grãos, mesmo que esses grãos tenham sido oferecidos ao Senhor. Os shastras explicam isso. Ekadashi-tithi é Bhakti-janani — Ekadashi-tithi é quem vai conceder shuddha-bhakti (devoção pura); Ela é a mãe de bhakti.
mādhava-tithi, bhakti-jananī,
jetane pālana kori
kṛṣṇa-basati, basati boli',
parama ādare bori
(Canção Śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, verso 2, de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)
[Eu observo cuidadosamente os dias sagrados de Mādhava (como Ekādaśī e Janmāṣṭamī), pois eles são a mãe da devoção. Sabendo que Kṛṣṇa habita nesses dias sagrados, com grande respeito, eu também os aceito como meu lar.]
Ekadashi-tithi é muito importante. Quem não está seguindo Ekadashi, levante a mão! [Nenhum devoto levantou a mão.] Ok, obrigado! [Aplausos] Mas como observar Ekadashi-tithi? Somente deixar de comer grãos não significa observar Ekadashi. No Hari-bhakti-vilasa está descrito como observar o Ekadashi de maneira perfeita. No dia de Ekadashi, devemos fazer kirtana, nama-sankirtana. Isso se chama ratri-jagarana, ou seja, não devemos dormir durante a noite. Se você ficar cansado, não tem problema, [nesse caso] pode haver alguma concessão (tolerância). Porque talvez apareça algum cansaço — fazer o quê? Mas por que um brahmachari ficaria cansado? O brahmachari deve estar sempre forte. O shastra diz que, dos 8 aos 80 anos de idade, todos devem observar Ekadashi. Especialmente neste dia, nós devemos fazer nama-sankirtana. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu colocou isso em prática. Hoje, no início do programa, nós cantamos a seguinte canção:
śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna
nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa
puṇyavanta śrīvāsa-ańgane śubhārambha
uṭhila kīrtana-dhvani ‘gopāla’ ‘govinda’
(Canção Śrī Hari-vāsare Hari-kīrtana-vidhāna, versos 1 e 2, de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhakura)
[No Ekādaśī, após decretar o hari-kīrtana, Mahāprabhu, que é a vida e a alma do universo, começa a dançar em êxtase. No pátio do virtuoso Śrīvāsa, os sons auspiciosos do kīrtana — Gopāla! Govinda! — ressoam intensamente.]
O Nama-sankirtana de Sri Chaitanya Mahaprabhu
Sri Chaitanya Mahaprabhu, logo pela manhã, no brahma-muhurta (uma hora e trinta e seis minutos antes do nascer do sol), Se reuniu com todos os Seus devotos, como Mukunda, Srivasa, Advaita Acharya, Haridasa Thakura, Svarupa Damodara… Todos eles se reuniram para realizar nama-sankirtana. No dia do Ekadashi, vocês devem participar do mangala-arati. Vocês participam ou não? Negativo ou positivo? Vocês devem participar do mangala-arati todos os dias, acordar bem cedo, no brahma-muhurta ou antes, seguir os quatro princípios, passar tilaka e cantar os gayatri-mantras. A vida espiritual é assim. Se você não participar do mangala-arati, como vai obter mangala — auspiciosidade? Todos devem participar do mangala-arati.
Então, Sri Chaitanya Mahaprabhu foi até a casa de Srivasa Thakura com todos os Seus seguidores. Esta canção diz: “śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna, nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa / puṇyavanta śrīvāsa-ańgane śubhārambha, uṭhila kīrtana-dhvani ‘gopāla’ ‘govinda’”, descrevendo como os devotos se absorveram completamente no nama-sankirtana. Eles pegam mridanga, kartalas e gongo, e fazem nama-sankirtana, cantando os seguintes nomes: “hari haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ, yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana, giridhārī gopīnātha madana-mohana”.
Isso é bom ou não? Todos estavam completamente absortos em nama-sankirtana. Todos tinham uma guirlanda com uma fragrância muito doce em volta de seus pescoços. Advaita Acharya, Srivasa Thakura e outros devotos estavam cantando. Quão belos são eles, cantando e dançando! Especialmente o Senhor Chaitanya Mahaprabhu está realizando nama-sankirtana, dançando para cima e para baixo. Era como se o mundo todo estivesse indo para cima e para baixo também. Quem pode glorificar o momento em que Sri Chaitanya Mahaprabhu está dançando? Ele dança e canta o Seu próprio nome.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Quando o Senhor Chaitanya Mahaprabhu dança, é como se todo o universo estivesse indo para cima e para baixo, assim como uma bola de futebol. Especialmente Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, Srivasa Thakura, Vakresvara Pandita... Às vezes, a guirlanda de Chaitanya Mahaprabhu caía no chão enquanto Ele dançava. Todos estavam tão absortos, dançando e fazendo nama-sankirtana, que nem percebiam quando a guirlanda de Mahaprabhu caía aos pés de algum deles. Todos estavam completamente absortos nesses humores estáticos enquanto realizavam nama-sankirtana. A testa de todos eles estava belíssimamente decorada com pasta de sândalo — chandana. Por que estou dizendo isto? Porque estou explicando como observar Ekadashi com nama-sankirtana.
Como Observar Ekadashi Em Kali-yuga
No dia de Ekadashi, você não deve dormir, mas se sentir fraqueza, pode dormir um pouco; há alguma tolerância. Porém, se sua saúde estiver boa, você não deve dormir. Mas em Kali-yuga, todos estão fracos e doentes. Se vocês tiverem mais de 60 anos, podemos falar sobre isso! Mas agora vocês tem 20, 30, 40 anos… Estão cheios de força! Entendem? Kali-yuga é assim mesmo... O shastra diz que, quanto mais a Kali-yuga avança, mais as pessoas diminuem de tamanho, e as vacas e bezerros também ficarão cada vez menores. Os seres humanos se tornarão bem pequenos e completamente magros. O Srimad-Bhagavatam explica que isso irá ocorrer quando a Kali-yuga estiver quase terminando. Agora a Kali-yuga está com pouco mais de cinco mil anos…
Quando a Kali-yuga começou? Fala! Kṛṣṇe sva-dhāmopagate [SB, 1.3.43] — quando Krishna partiu deste mundo material, a Kali-yuga começou. Kali-yuga está com 5 mil anos agora. Pouco ainda, não? Quantos anos a era de Kali tem? 432 mil anos. Mas agora, apenas 5 mil anos se passaram. Isso quer dizer que há mais 427 mil anos pela frente. As pessoas já estão diminuindo de tamanho e já estão ficando fracas… [No fim de Kali-yuga], ninguém fará bhajana e sadhana. Mas agora, as pessoas ainda estão fazendo um pouco.
Dessa maneira, estou explicando como observar Ekadashi nesta Kali-yuga. O Hari-bhakti-vilasa explica que, se sua saúde não está boa, você pode comer algumas frutas… Todavia, no dia de Ekadashi, você não deve comer os cinco tipos de grãos, e deve tentar fazer nirjala-ekadashi, que significa não beber nem água. Às vezes, os sahajiyas dizem: “O shastra diz para não beber água, então posso beber leite e iogurte, porque isso não é água”. Mas não, se você fizer nirjala-ekadashi, você não deve beber leite, iogurte, água, e nem nada mais. Você deve fazer jejum completo e realizar nama-sankirtana. Se nos outros dias você canta 64 voltas, no dia de Ekadashi, você deve cantar 128 voltas, ou pelo menos 100 voltas.
Certa vez, havia um homem que fingiu estar fazendo nirjala-ekadashi. Então, ele foi tomar banho no rio e pensou: “Se eu mergulhar na água, ninguém estará me vendo, portanto eu poderei beber água”. Desse modo, ele bebeu água enquanto mergulhava no rio. As pessoas pensaram: “Ele só está tomando banho no rio”, mas ele estava bebendo água. De repente, um peixe ficou preso na sua garganta. Ele pensou: “O que eu faço agora? Como tirar esse peixe da minha garganta?”. Assim, todos entenderam que ele tinha bebido água quando mergulhou no rio.
Não finjam que estão fazendo nirjala-ekadashi! Não é necessário fingir, entenderam? O que vocês entenderam? Não é necessário fingir. Se a sua saúde for boa, você pode fazer nirjala, por que não? Mas se você sentir que a sua saúde não está boa, se ficar cansado e não conseguir cantar os santos nomes, se estiver doente, etc., os shastras dão uma concessão e você pode comer frutas. Mas você não pode comer grãos no dia de Ekadashi! Grãos não são permitidos!
As nossas escrituras também mencionam quais frutas você pode comer e quais não pode. Não é todo tipo de fruta que você deve comer. A fruta que é permitida você deve oferecer para a Thakuraji e então pode comer. Quais frutas são permitidas?
Devotos: Frutas com apenas uma semente, como manga, abacate…
Srila Gurudeva: O Hari-bhakti-vilasa diz que as frutas permitidas são aquelas que contém apenas uma semente — eka-bija phalam grihani. Quais são elas? Manga… Quantas sementes há na manga? Quais outras frutas? Abacate, lichia, ameixa… Mas estamos comendo mamão! Quantas sementes o mamão tem? A abóbora também, pepino, maçã, banana, uvas… Há diversas frutas com várias sementes. Então, o que fazer?
Devoto: Podemos remover todas as sementes e deixar só uma!
Srila Gurudeva: Ele é um cientista! Dêem uma goiaba para ele tirar todas as sementes! [Srila Gurudev ri.]
Não. Por essa razão, o Hari-bhakti-vilasa explica o que se deve comer ou não. Há muitas regras estabelecidas no Hari-bhakti-vilasa. Mas o que você vai comer ou não, deve ser de acordo com a instrução do acharya, do guru. Muitos templos não utilizam gengibre, sementes de cominho… Mas em outros templos, eles usam. Há templos que não utilizam nem mesmo sal! Outros sim. Alguns templos não usam pimenta, enquanto outros usam. Não usam? Por isso, o shastra diz que o que se deve fazer ou não depende da opinião do acharya. Isso é o melhor [a se fazer]. Assim, todos os seus problemas serão resolvidos. De outra forma, você ficará confuso, porque o shastra está dizendo: “No dia do Ekadashi, eka-bija phala haram (frutos de uma única semente que podem ser consumidos)”.
Dessa forma, você deve observar Ekadashi. No dia de Ekadashi, você deve beber menos água. Se você beber muita água, você perderá o fruto de observar Ekadashi-tithi. Não pense: “Ok, o shastra deu alguma concessão, então irei beber água o dia inteiro”. No dia seguinte, você pode beber mais água, sem problema, mas no dia de Ekadashi, caso não esteja fazendo nirjala, você pode beber água, mas em quantidade moderada.
No dia do Ekadashi, dê ênfase em cantar os santos nomes, nama-sankirtana. Não é para deixar de fazer nama-sankirtana e ficar só dormindo igual o Kumbhakarna, dizendo que está fazendo nirjala-ekadashi! Dedique-se a cantar ainda mais os santos nomes, servir guru e Vaishnavas, e se lembrar dos passatempos de Krishna, krishna-lila-katha-smarana. Isso é muito importante.
tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānu-
smṛtyoḥ krameṇa rasanā-manasī niyojya
tiṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī
kālaṁ nayed akhilam ity upadeśa-sāram
(Śrī Upadeśāmṛta, verso 8, Śrīla Rūpa Gosvāmī)
[A essência de todos os conselhos é que se deve utilizar todo o tempo — vinte e quatro horas por dia — para cantar e recordar devidamente o nome divino do Senhor, Sua forma transcendental, qualidades e passatempos eternos, envolvendo gradualmente a língua e a mente. Dessa forma, deve-se residir em Vraja [Goloka Vṛndāvana-dhāma] e servir Kṛṣṇa sob a orientação dos devotos. Deve-se seguir os passos dos devotos amados do Senhor, que são profundamente apegados ao Seu serviço devocional.]
Srila Rupa Gosvamipada, no Néctar da Instrução, afirma: “Essa é a essência de todas as minhas instruções”. Dê ênfase ao nama-sankirtana. Todos devem observar Ekadashi — sejam homens, mulheres, viúvas, casados ou não. Todos devem segui-lo. Às vezes, os sahajiyas dizem: “Oh, você é muito jovem, não precisa seguir o Ekadashi”, mas os shastras não dizem isso. Os shastras instruem que, dos 8 aos 80 anos de idade, todos devem observar o Ekadashi. Todo mês, há dois Ekadashis, e essa é a austeridade (tapasya) da Kali-yuga. Em outras yugas (eras), as pessoas realizaram austeridades severas para alcançar o Senhor.
As Austeridades em Outras Eras
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
(Śrīmad-Bhāgavatam, 12.3.52)
[Qualquer resultado obtido em Satya-yuga pela meditação em Viṣṇu, em Tretā-yuga pela realização de sacrifícios, e em Dvāpara-yuga pelo serviço aos pés de lótus do Senhor pode ser obtido em Kali-yuga simplesmente pelo canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.]
Krte yad dhyayato visnum — krte significa a Satya-yuga, e o método para alcançar o Senhor era por meio da meditação. Mas em Kali-yuga, não é tão fácil meditar; se você fechar os olhos, você acaba ficando com sono. “Om Bhur Bhuva Sss…” [Srila Gurudeva imita alguém caindo no sono.] Como é possível meditar assim? [Você estará dormindo] de boca aberta, e um mosquito entrará na sua boca! [Srila Gurudeva brinca.] Na Satya-yuga, as pessoas meditavam, enquanto em Kali-yuga, isso não é tão fácil. A idade das pessoas em Satya-yuga era de cem mil anos.
Na Treta-yuga, as pessoas realizavam sacrifícios de fogo, mas agora, na Kali-yuga, não é tão fácil fazer isso. “Maharaja, por quanto tempo eu terei que ficar sentado na arena do sacrifício de fogo?”, me perguntam. Também é muito difícil encontrar todos os ingredientes necessários para realizar o sacrifício de fogo. Desse modo, o que fazer? Svaha, svaha! Eu digo: “svaha, svaha!”, e eles dizem “a-ha…” [com desânimo], que significa: “Que demora, Maharaja... Quando vai acabar?”. Portanto, em Kali-yuga, realizar sacrifícios de fogo de maneira perfeita não é possível… Em Treta-yuga, a duração de vida era dez mil anos — um zero a menos do que em Satya-yuga. Então, agora, em Kali-yuga, realizar sacrifícios de fogo também não é possível.
Em Dvapara-yuga, [o método de adoração] era archana, adorar a forma do Senhor. Mas, em Kali-yuga, é muito difícil adorar a Thakuraji de maneira apropriada, seguindo as regras e regulações do shastra. Para adorar a Thakuraji apropriadamente, é necessário seguir muitas regras. Primeiro, você precisa acordar cedo, no brahma-muhurta, e então tomar banho, passar tilaka, cantar o gayatri-mantra… Fazer tudo isso de maneira apropriada. Para adorar a Thakuraji, você deve primeiro acordá-lA, vigraha-jagarana. Há muitas regras. Aqueles que são pujaris seguem muitas regras. Para fazer archana, oferecemos: asana (assento), padya (água para banhar os pés), arghya (uma oferenda simbólica), achamaniya (água para lavar a boca)... naivedya (alimentos). Diferentes coisas… Na verdade, em Kali-yuga não é possível fazer tudo isso de maneira apropriada. Por isso, a Thakuraji diz: “Ok, o que você oferecer a Mim, Eu aceitarei. O que fazer? Se Eu falar: ‘Me dê um pouco mais’, aí você não me dará nada!”.
Vinodi-lala disse para Lokanatha Dasa Gosvami: “Estou cansada, massageie Meus pés”. Depois, Ela disse: “Estou sentindo calor, Me abane”, e Lokanatha Dasa Gosvami o fez. À meia-noite, Ela disse: “Estou com muita fome! Me dê prasada!”, e Lokanatha Dasa Gosvami fez várias preparações e ofereceu para Ela. Se você tiver amor, a Thakuraji lhe pedirá essas coisas; caso contrário, não. O amor é muito importante. Se existe amor, a Thakuraji dirá: “Ok, Me dê mais, Me dê mais! Me dê roupas, Me dê comida, Me dê água…”.
Certa vez, Srila Gurudeva Narayana Gosvami Maharaja, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja e Srila Vamana Gosvami Maharaja estavam ficando na Nilacala Gaudiya Matha, em Jagannatha Puri. Meu Gurudeva, Srila Vamana Gosvami Maharaja, contou que a própria Thakuraji de Tota Gopinatha disse para ele: “Olha, faz três dias que estou com a mesma roupa, que está cheia de furos. Me dê uma roupa nova”. Vocês já viram Tota Gopinatha?
Na manhã seguinte, Srila Gurudeva Vamana Gosvami Maharaja, Srila Trivikrama Gosvami Maharaja e Srila Narayana Gosvami Maharaja foram até lá e, de fato, viram que a roupa de Tota Gopinatha estava cheia de furos. Então, Srila Gurudeva Narayana Gosvami Maharaja trouxe um sari de Vraja muito lindo e ofereceu para a Thakuraji. Estou contando isso porque, se você tiver prema, a Thakuraji lhe pedirá coisas; caso contrário, não. E o que você oferecer, Ela aceitará.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Śrī Brahma-saṁhitā, 5.38)
[Aqueles que possuem olhos de devoção ungidos com o bálsamo de prema sempre contemplam Śrī Kṛṣṇa em seus corações como Śyāmasundara, a personificação de qualidades inconcebíveis. Eu adoro essa personalidade original, Govinda.]
Por que estou contando este katha? Porque se você tiver amor, o Senhor pedirá [coisas] a você; mas se você não tiver amor, o que você oferecer, a Thakuraji simplesmente aceitará. Ou então, se você oferecer algo ou não, a Thakuraji não falará nada — isso se chama vigraha — Ela ficará apenas sentada ou em pé [no altar]. Mas quando prema surgir, a Thakuraji falará: "Ei, Me dê comida! Eu estou sentindo frio, Me dê uma roupa ou cobertor!”. Prema, o amor, é assim. Em Kali-yuga é muito difícil adorar a Thakuraji de maneira apropriada.
Em Dvapara-yuga, a expectativa de vida tem um zero a menos [do que em Treta-yuga] — ou seja, a duração é de mil anos. E em Kali-yuga, há a redução de mais um zero, portanto, as pessoas vivem somente até 100 anos. Mas após os 60 ou 70 anos, o corpo já fica completamente inútil, muito velho. Torna-se muito difícil acordar cedo; até mesmo os brahmacharis jovens não querem acordar cedo! [Quando isso acontecia], Gurudeva [Srila BV Narayana Gosvami Maharaja] dizia: “Jogue água no corpo deles!”. [Srila Gurudeva ri.]
Na nossa Kesavaji Gaudiya Matha, Gurudeva era muito estrito. Se algum brahmachari não comparecesse ao mangala-arati, Gurudeva jogava água na cama deles! Certa vez, um brahmachari muito esperto ajeitou suas roupas na cama para parecer que estava dormindo, cobrindo-as com um cobertor. Quando Gurudeva chegou, com suas pernas de jogador de futebol, ele chutou aqueles panos, que voaram para cima! O brahmachari estava na porta do banheiro, observando aquela cena. Gurudeva ficou ainda mais bravo e o puniu mais. Gurudeva disse: "Você me enganou, seu estúpido e tolo! Você não compareceu ao mangala-arati e ainda me enganou colocando suas roupas dessa maneira, fingindo que era você!". [Srila Gurudeva ri.] Mas hoje em dia, o que se pode dizer? Se eu falar alguma coisa [para os brahmacharis], eles vão ter alguma resposta para mim.
Essa é a Kali-yuga... Mas não, todos devem comparecer ao mangala-arati, isso é importante. Se você quer que a auspiciosidade venha até você, você deve comparecer. De outra forma, por quanto tempo você vai conseguir manter o seu teatro? Não, todos devem participar do mangala-arati, cantar os santos nomes, honrar guru e Vaisnavas, fazer stava-stutis (orações) logo pela manhã ao acordar, como o Giriraja Govardanastakam e Yamunastakam… Vocês estão fazendo isso ou não? Se estiverem fazendo, isso é muito bom. Especialmente neste dia de Ekadashi, observe Ekadashi-tithi de maneira apropriada: cante os santos nomes, faça bhajana e sadhana, e assim, nossa vida será exitosa. Do contrário, Maya-devi irá lhes bater amargamente, e qual benefício vocês receberão? Portanto, todos devem praticar bhajana e sadhana.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Agora façam o arati e honrem a maha-prasada de Ekadashi. Se você estiver fazendo nirjala, então cante os santos nomes; mas, se não estiver fazendo nirjala, tome a prasada de Ekadashi. Às cinco horas da tarde, comecem o kirtana [para o programa da noite]. No dia do Ekadashi, sua mente deve estar livre de luxúria, raiva e coisas estúpidas e tolas.
Gaura Premanande!
Hari Hari Bol!
Ekadashi maha-tithi ki jaya!
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Transcrição: Manikundalika Devi Dasi
Edição: Taruni Gopi Dasi
Revisão: Acyuta Priya Devi Dasi
Suporte: Taruni Gopi Dasi (Austrália)